HAYAGRIVA

Hayagriva (também Hayagreeva; sânscrito: Hayagriva) é uma divindade com cabeça de cavalo que aparece em ambos os hinduísmo e budismo .

Hinduísmo

No hinduísmo , Hayagriva também é considerado um avatar de Vishnu . Ele é adorado como o Deus do conhecimento e sabedoria , com um corpo humano e cabeça de um cavalo, brilhante na cor branca , com vestidos de branco e sentado em um branco de lótus . Simbolicamente, a história representa o triunfo do conhecimento puro, guiado pela mão de Deus, sobre as forças demoníacas da paixão e da escuridão.

Hayagriva é uma divindade muito importante na Vaishnava tradição. Suas bênçãos são procuradas quando o estudo inicial de ambos os temas sacros e seculares. adoração especial é realizado no dia da lua cheia em agosto (Sravana-Paurnami) (seu avatara Dina) e Mahanavami , o nono dia do Navaratri festival. Ele também é saudado como "Hayasirsa". [1] significa que haya HayaSirsa = cavalo, Sirsa = Head.

Ananda-mayam devam nirmala-jnana-sphaTikAkRtim

AdhAram sarvavidyAnAm upAsmahe hayagrIvam!

Este verso é originária da Agamas Pancaratra mas agora é popularmente prefixo do Stotram Hayagriva do século 13, o filósofo poeta Vedanta Desika . É muito popular entre os devotos de Hayagriva.


Iconografia hindu

Vedanta Desika é dhyana-sloka (verso meditativo) sobre Hayagriva tipifica divindade presente representação na iconografia hindu:

Ele tem quatro mãos de lótus, com um no modo de doar conhecimento, outro tem livros de sabedoria, e as outras duas segurar a concha e Discus. Sua beleza, como o cristal, cortados, frescos, é um brilho auspicioso que nunca se deteriora.

Que este senhor de fala que tais raios chuveiros de resfriamento de graça em mim para sempre se manifeste em meu coração. No Grande Sol] Mahavairocana-sutra [do Sutra traduzido e copiado em 1796 por I-hsing diz: "Abaixo os budas é Hayagriva. Seu corpo é a cor do sol ao amanhecer. Ele usa flamejante fulgor e crânios como uma guirlanda. Suas unhas são longas e afiadas, seu rosto mostra um par de presas de tigre nua. Seu cabelo é que da queima de uma juba de leão. Ele é incrivelmente poderosa e feroz! Este é o feroz Vidyaraja veículo [irado] da secção de Lótus. Ele é como um cavalo-jóia de um cakravartin que vagueia os quatro continentes, nunca faz nada e que descanse, com todas as grande e terrível força da budas todos. Esta é a sua natureza e, portanto, ele possui essa luz e todo-poderoso terrível. Entre os maiores obstáculos da morte e do mal que ele está sem o menor cuidado com seu bem-estar, a sua rara coragem e conspícuo, intrepidez, e ira é lendário entre os deuses e, portanto, ele vence com facilidade e rapidez a todos os que se opõem a ele! Muitos outros se submeter a ele, à primeira vista! Isto porque embora ele seja feroz e terrível, seu coração está cheio de compaixão (desapaixonada, a compreensão imparcial) v.32. "- Hayagriva Stotram,

Mais tarde Hayagriva é referido como "um cavalo de pescoço", Defensor da fé ", o" algoz terrível ", o" excelente cavalo ", eo" cavalo Aérea ".

Dito isto, o deus cavalo é visto como puxar o sol para os céus a cada dia, trazendo luz para a escuridão. Hayagriva. do consorte Hayagriva é Marici (Marishi-Ten /摩利支天) e / ou Lakshmi (possivelmente um avatar de Marici ou Kan'non), a deusa do sol nascente, mais precisamente sol a luz que é a força vital de todas as coisas, e que é visto como a fêmea [in, yin] aspecto Hayagriva. Essa relação é a não dualidade clássica do tantra hindu. Marici representa a essência do poder de criação do cosmos, e está na metade yin / de Dainichi Nyorai. Considerando Hayagriva yang representa o outro / aspecto yo, que do da manifestação do poder do yin / a como ação. Em outras palavras, representa o Hayagriva manifestaion do yin / em como o poder e a ação do cosmos se manifesta como ação. Esta é a própria definição do tantra, que de ação.

Em diversas outras fontes, ele é um cavalo branco, que puxa o sol no céu todas as manhãs. Em outros, como a épica batalha Taraka grande, onde os deuses estão mortos e no atacado por [os demônios] o Danava é, Vishnu aparece como grande guerreiro feroz chamado Hayagriva quando ele vem em seu auxílio. Ela diz;

"Hayagriva aparece em seu carro, puxado por 1.000 cavalos poderosos, esmagando os inimigos dos deuses debaixo dele!"

Há muitas outras referências a Hayagriva todo o Mahabharata. Diz-se que Vishnu vem da batalha como um conquistador no místico magnífica do Hayagriva grande e terrível;

"O grande Hayagriva ter sido elogiado dessa maneira pelos santos diferentes e ascetas, assume uma grande cabeça de cavalos brancos. [Mantras] A verda é feita a sua forma, seu corpo construído de todos os grandes deuses, no meio de sua cabeça era Shiva, em seu coração foi bhrama [deus do céu], os raios de sol ( Marici ) foram sua juba, o sol ea lua seus olhos, o Vashu e sadhya eram suas pernas, em todos os seus ossos eram os deuses. Agni [Ka dez, deus do fogo] foi a sua língua, a deusa Satya seu discurso, enquanto seus joelhos foram formados pela Maruts e Varuna . Tendo assumido essa forma, um milagre maravilhoso de se ver com os deuses, ele venceu o asura, e lançá-los para baixo, com olhos que estavam vermelhos de raiva. "

Invariavelmente, Hayagriva é representado sentado, na maioria das vezes com a mão direita ou a bênção do suplicante ou na vyaakhyaa mudraa pose de ensino. A mão direita também geralmente tem um Aksha maalaa (rosário), indicando a sua identificação com o conhecimento meditativo. Sua esquerda segura um livro, indicando o seu papel como professor. Seu rosto é sempre sereno e tranquilo, se não sorrir. Ao contrário de seu colega budista, não há nenhum indício de um lado temível na descrição desta divindade hindu. Na verdade, as duas divindades parecem ser totalmente independentes um do outro.

Hayagriva vezes é adorado em uma pose de meditação solitária, como no Thiruvanthipuram templo. Esta forma é conhecida como Yoga-Hayagriva. No entanto, ele é mais adorado junto com sua consorte, Lakshmi e é conhecido como Lakshmi-Hayagriva. Hayagriva desta forma é a deidade de Mysore é Parakala Mutt , uma significativa Srivaishnava instituição monástica.

Na mitologia Sakta

No Sakta tradição do hinduísmo, Hayagriva ocupa um papel diferente. Aqui, um demônio chamado Hayagriva primeiro aparece como filho de Kashyapa Prajapati. Através de grande penitência o demônio conseguiu obter um benefício da Deusa Durga que ele só pode ser morto por outro "Hayagriva". Este incutiu um senso de invencibilidade e ele começou a importunar os Devas. Os Devas ligada a Vishnu para a ajuda, mas apesar de uma longa luta, ele também era incapaz de matar Hayagriva.

Cansado e drenado após a batalha, Vishnu passou a Vaikuntha Dham para rejuvenescer e meditar em padamaasna (uma postura ioga), com a cabeça apoiada pela extremidade superior do seu arco tenso. Os Devas, mais uma vez se aproximou Vishnu para ajudar contra Hayagriva, mas foram incapazes de acordá-lo de sua meditação. Os Devas pediu um enxame de cupins para auxiliar no despertar de Vishnu roendo a corda do arco sobre a qual ele estava descansando. No entanto, a rotura da corda do arco produziu um som tão ressonante que o universo tremeu e as cordas quebradas atacou com tal força que a cabeça de Vishnu foi separada de seu corpo.

Durga estava satisfeito com suas orações e disse Devas que eles não precisam temer, pois nenhum incidente neste universo foi sem algum propósito. Ela então disse-lhes de seu benefício para Hayagriva e pediu-lhes para fixar a cabeça de um cavalo a Vishnu para que ele sob o disfarce de "Hayagriva" (isto é, com um pescoço de um cavalo) pode matar o seu inimigo.

Brahma anexado a cabeça de um cavalo branco ao corpo de Vishnu Vishnu e reviveu entrou em batalha com Hayagriva e eventualmente o matou.

Outra lenda conta que durante a criação, os demônios Madhu e Kaitabha roubou o Vedas de Brahma e Vishnu, em seguida, tomou a forma Hayagriva recuperá-los. Os dois corpos de Madhu e Kaitabh desintegrou-se em 2 vezes 6 - que é de doze peças (duas cabeças, dois torsos, quatro braços e quatro pernas). Estes são considerados para representar as doze placas sísmicas da Terra. Ainda outra lenda conta que durante a criação, Vishnu compilou os Vedas em forma Hayagriva.

Alguns consideram Hayagriva a ser um dos Dashavatars de Vishnu. [ carece de fontes? ] Ele, juntamente com Krishna , Rama e Narasimha é considerado um importante avatar de Vishnu.




Hayagriva Mahatmyam

Um grande devoto chamado Sri Vadirajatirtha de Udupi Sri Krishna Mutt utilizado para oferecer cavalo grama cozida (Kollu) ao Senhor Hayagriva. Ele costumava recitar o Sloka Hayagriva e manter a oferta em sua cabeça. Senhor Hayagriva viria como uma forma belo cavalo branco e terá cavalo grama. Tais muito fiel devoto, ele recitava o seguinte sloka -

Na HayagrivAth Param Asthi MangaLam
Na HayagrivAth Param Asthi Paavanam
Na HayagrivAth Param Asthi Dhaivatham
Na Hayagrivam Pranipathya Seedhathi!

Não há auspiciosidade superior Hayagrivan. Nada é mais sagrado do Sri Hayagrivan para destruir os nossos pecados acumulados. Nenhum outro Deus é superior ao Hayagrivan. Ninguém chora após a realização Saranagathi aos pés sagrados de Hayagrivan.

Ele é chamado como Veda Moorthy. Ele é o Akararthan. Ele protege todas as criaturas. Ele que ensinou o conhecimento à deusa Saraswati . Sem sua graça, não podemos obter um bom conhecimento.

Haygriva como uma das dez encarnações de Vishnu é confirmado a partir dos 10 Canto (skandh 10), capítulo 40 de Srimadbhagawatam , onde Akrur s oração "contém o nome Hayagriva quando ele teve uma visão enquanto toma banho no Yamuna .

1480 -1600 AD SHREE VADIRAJA SWAMIJI OF SODE MUTT: 1480 -1600 dC SHREE VADIRAJA Swamiji do Mutt Sode:

Mais de 500 anos atrás, um devoto da comunidade de brâmanes Daivajnya estava lançando um ídolo do Senhor Ganapathi, surpreendentemente, forma-se na imagem do Senhor Hayagreeva. Sarvabhowma Vadiraja Guru Sri Swamiji teve um sonho sobre esta lenda, que inspirou a abordagem que devoto e tomar o ídolo dele em reverência. Ele, então, instalado em Shri Sode Vadiraja Mutt. Desde então ele está sendo adorado como o deus da origem dos Daivajnya comunidade brâmane.

Para este dia, os membros da comunidade que foram instruídos em filosofia Dwaitha e recebeu na dobra como shishyas especial Sri Vadiraja Teertha continuar a fazer ofertas para o vira-lata e Hayagriva Senhor. Eles continuam a ser beneficiários das bênçãos, amor e carinho do Sri Vadiraja Teertha.

Assim Daivajnya Brahmins siga Vaishnava Sampradaya em Sandyavandana e Sanskar Shodash aplicando o Gopichandana sagrado com autoridade divina grande e também o shankha, Chakra, Gadha, Padma Mudra e Narayana de Dwaitha Madhwa de vezes.

Fonte: Wikkipedia traduzido para o português

Mahabharata

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O Maabárata conhecido também como Mahabarata ou Mahabharata (devanágari: महाभारत, transl. Mahābhārata), é um dos dois maiores épicos clássicos da Índia, juntamente com o Ramáiana. Sua autoria é atribuída a Krishna Dvapayana Vyasa. O texto é monumental, com mais de 74.000 versos em sânscrito, e mais de 1,8 milhões de palavras; se o Harivamsa for incluído como sendo anexo e parte da obra, chega-se a um total de 90.000 versos, compondo o maior volume de texto numa única obra humana. O Maabárata é sem dúvida o texto sagrado de maior importância no hinduísmo, e pode ser considerado um verdadeiro manual de psicologia-evolutiva de um ser humano.[carece de fontes?] A obra discute o tri-varga ou as três metas da vida humana: kama ou desfrute sensorial, artha ou desenvolvimento econômico e dharma a religiosidade mundana que se resume em códigos de conduta moral e rituais, obrigatórios para quem deseja o desfrute e o poder econômico que adquire o desfrute. Além dessas metas mundanas o Maabárata trata de moksha, ou a liberação do ciclo de tri-varga e a saída do samsara, ou ciclo de nascimentos e mortes. Em outras palavras, é uma obra que visa o conhecimento da natureza do "eu" e a sua relação eterna com toda a criação e aquilo que transcende a ela. O Maabárata estabelece os métodos de desenvolvimento espiritual conhecidos como karma, jñana e bhakti, firmemente adotados pelo hinduísmo moderno. O título pode ser traduzido como "a grande Índia" (literalmente "a grande dinastia de Bárata"), mas o sentido verdadeiro é o de elucidar o grande trajeto percorrido pelo eu (atma) nesta criação material e fora dela.[carece de fontes?] A obra é considerada pelos hindus uma narrativa histórica real, e parte do Itihasa (lit. "aquilo que aconteceu") hindu, juntamente com o Ramáiana e alguns textos dos Puranas. A obra, assim com todos os demais textos sagrados hindus, possui um aspecto externo mitológico, como o de uma simples lenda mitológica sobre reis e príncipes, deuses e demônios, sábios e santos, guerra e paz. Mas o sentido exotérico, de certa forma oculto, na verdade versa sobre tri-varga, e sobre o objetivo mais importande da existência, moksha e as atividades da alma liberada no seu relacionamento com a dualidade desta criação e a harmonia não-dual do Absoluto. O Maabárata contém todos os aspectos do hinduísmo e todos os fundamentos da filosofia advaita. Algumas partes da obra são considerados e estudados como trabalhos fundamentais e analisados e reverenciados isoladamente, tais como: * Bhagavad Gita, parte do Anushasanaparva * Damayanti ou Nala e Damayanti, uma fabulosa história de amor, parte do Aranyakaparva * Krishnavatara, a história de Krishna, a Krishna Lila, que se desenvolve em inúmeros parvas, ou capítulos da narrativa * Uma versão abreviada do Ramayana no Aranyakaparva * Vixnu Sahasranama (o hino que descreve os mil nomes de Vixnu, uma das preces mais famosas do hinduísmo, no Anushasanaparva Logo no primeiro parva ("seção"), o Maabárata anuncia o seu caráter excepcional: “ O que for encontrado aqui, pode ser encontrado em qualquer outro lugar. Mas o que não for encontrado aqui, jamais será encontrado em outro lugar.” Inspirou o filme homônimo, de Peter Brook, de 1989, onde os atores eram de nacionalidade e raças variadas, para indicar a universalidade dos temas tratados neste livro. E da novela televisiva homônima, uma das mais monumentais obras de Bollywood, enorme êxito televisivo em quase todo o Oriente, de B.R. Chopra.






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RAMAYANA

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O Ramayana, também conhecido como Ramayana (devanágari: रामायण, transl. Rāmāyaṇa) é um épico sânscrito atribuído ao poeta Valmiki, parte importante do cânon hindu (smṛti). O nome Rāmāyaṇa é um composto tatpurusa de Rāma e ayana "indo, avançando", cuja tradução é "a viagem de Rama".[1] O Rāmāyaṇa consiste de 24.000 versos[2] em sete cantos (kāṇḍas) e conta a história de um príncipe, Rama de Ayodhya, cuja esposa Sita é abduzida pelo demônio (Rākshasa) rei de Lanka, Rāvana. Seus versos são escritos numa métrica de trinta e duas sílabas chamada de Anustubh. Na sua forma atual, o Ramáiana de Valmiki data variadamente de 500 a.C. a 100 a.C., ou quase contemporâneo às versões mais antigas do Mahābhārata.[3] Como os épicos mais tradicionais, como passou por um longo processo de interpolações e redações, é impossível datá-lo com precisão. O Ramáiana teve uma importante influência na poesia sânscrita posterior, principalmente devido ao uso da métrica Sloka. Mas, como o seu primo épico Maabárata, o Ramáiana não é só uma história ordinária. Contém os ensinamentos dos antigos sábios hindus e os apresenta através de alegorias na narrativa e a intercalação do filosófico e o devocional. Os personagens de Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanumān e Rāvana (o vilão da peça) são todos fundamentais à consciência cultural da Índia.

Uma das mais importantes obras literárias da Índia antiga, o Ramáiana teve um profundo impacto na arte e na cultura no subcontinente indiano e no sudeste asiático. A história de Rama também inspirou uma grande quantidade de literatura posterior em várias línguas, entre os quais estão as obras do poeta hindi do século XVI, Tulsidas, e o poeta tamil Kambar, do século XIII.

O Ramáiana não é só um conto religioso hindu. A partir do século VIII, começou a colonização do sudeste asiático pelos indianos. Vários grandes impérios, como os Khmers, os Majapahits, os Sailendras, os Champas e Sri Vijaya, se estabeleceram. Por causa disso, o Ramayana se tornou popular no sudeste asiático e se manifestou em texto, arquitetura e perfórmance, particularmente na Indonésia (Java, Sumatra, Bali e Bornéu), Tailândia, Camboja, Laos, Malásia, Mianmar, Filipinas e Vietnã.


O Ramayana de Valmiki, provavelmente, é o mais antigo e glorioso épico no mundo. Ele é conhecido como o Adikavyam, ou seja, o primeiro poema. O Ramayana exercita um grande poder de modelagem sobre a vida das pessoas. Ele contém lições objetivas para maridos e esposas, pais e filhos, irmãos e irmãs, amigos e in
imigos.

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