Esse site tem o objetivo de relatar todo o conhecimento sobre o homem e Deus.Como fazer para crescer espiritualmente,ser uma pessoa melhor, mais sábia. Desde materiais,mensagens e grandes homens que marcaram o mundo com sua luz. Esse site despretensioso tem a finalidade de que possa ser útil para ir em busca do autoconhecimento e despertar da consciência, acordar do sonho físico que nos limita tanto.Despertar do sono para podermos encontrar a alma, o Deus que habita o interior de cada ser.

sexta-feira, 11 de dezembro de 2009


Os benefícios da oração

"É indispensável compreender que a oração opera uma verdadeira transfusão de plasma espiritual, no levantamento de nossas energias". - Padre Eustáquio/ Psicografado por Chico Xavier

Dentre os inúmeros benefícios da oração, a palavra do Mensageiro de Luz, que na última encarnação prodigalizou inúmeras curas, destaca a ocorrência da transfusão de energias espirituais que se dá no momento da prece. Equivalente ao processo de transfusão sanguínea, nós recebemos, no instante da oração, o que o Benfeitor chama de "plasma espiritual".

No plasma sanguíneo se encontram os glóbulos vermelhos, e o volume abaixo do normal desses glóbulos pode levar uma pessoa a ter anemia. Poderemos assim concluir que, no plasma espiritual, também encontramos substâncias que irão aumentar reservas de forças energéticas para superarmos nosso padecimentos. Guardadas as devidas proporções, poderíamos afirmar que a prece é um poderoso suplemento vitamínico.

As dificuldades do dia-a-dia acostumam operar um desgaste de nossas energias.

A preocupação, o medo, a aflição, a ansiedade e o desespero são como grandes válvulas por onde nossas reservas de força costumam se desvanecer. Ocorre uma espécie de "hemorragia magnética". Isso explica o motivo pelo qual nos sentimos abatidos e desanimados quando enfrentamos uma determinada situação mais estressante. Vejamos como uma pessoa chega a envelhecer depois de atravessar uma fase de provações. Até os cabelos embranquecem, quando não caem. Perda de energia vital que a prece poderia repor.

A oração é o posto de abastecimento de nossas energias. É o momento de renovação de nossas forças. É o instante em que Deus fala conosco e nos supre dos nutrientes espirituais necessários ao nosso revigoramento. Quem ora é mais forte, quem ora é mais sábio, quem ora está mais perto de Deus, e, portanto, mais perto de equacionar seus padecimentos.

Que tal você deixar que o Pai lhe dê agora o alimento de que você está necessitando? Entre logo nessa conexão divina e esteja on-line com Deus, em todos os lances de sua vida, e cure rapidamente essa anemia espiritual.

Este texto é um capítulo do livro Minutos com Chico Xavier, de José Carlos De Lucca

segunda-feira, 12 de outubro de 2009

Interpretação Metafórica por Paramahamsa Hariharananda

Continuação da edição anterior da Cultura da Alma on-line, do O Bhagavad Gita na Luz da Kriya Yoga: Livro 3 por Paramahamsa Hariharananda, disponível através do Kriya Yoga Institute.

Capítulo 16 Versos 21-22
Verso 21

trividham narakasye ‘dam
dváram náçanam átmanaà
kámaà krodhas tathá lobhas
tasmád etat trayam tyajet

Tradução

Este é o portão triplo do inferno, que destrói a personalidade: paixão, raiva e cobiça. Portanto, devemos evitá-los.

Interpretação Metafórica

No verso anterior, o Senhor disse que as pessoas com qualidades demoníacas vão para o inferno. Então, inevitavelmente a seguinte pergunta vem à tona, Onde é o inferno? Como é o inferno? Em quase todas as religiões as pessoas acreditam em algum tipo de inferno. Eles também acreditam que se pode ir para o inferno após a morte. Porém, neste verso o Senhor diz categoricamente que quando um ser humano deixa que a paixão, a raiva e a cobiça o dominem, ele já abriu a porta do inferno.

Kama (paixão, desejo, volúpia, ambição), krodha (raiva, inveja) e lobha (cobiça, possessividade) são correlacionados e conectados por causalidade. Estas três qualidades Rajásicas são discutidas em detalhe no Bhagavad Gita 2:62-63, 3:37 e em vários outros lugares. Estas três qualidades são a semente, o fertilizante e o terreno para o crescimento da todas as qualidades negativas na vida de uma pessoa. Ambição, medo, raiva e cobiça trazem sofrimentos sem limite, conflito, doenças e morte; como resultado, há sempre remorso, ansiedade e tensão. As pessoas de disposição negativa permanecem nas regiões mais baixas do ser, do centro do coração para o centro da base da coluna. Lembre-se, quando uma destas qualidades vier a tona, então está entrando na porta do inferno.

Até que, e a não ser que, essas pessoas aprendam a controlar suas vidas e eliminar suas propensões negativas tais como falatório desnecessário, mente agitada e inteligência destrutiva, elas não podem entrar no estado de pureza. Suas vidas estão com os dias contados, cheias de misérias e sofrimentos, inferno nesta vida agora.

Para sermos livres e prosseguirmos em direção a Deus, precisamos de calma extrema. A calma é a fundação de todas as religiões e é essencial para a liberação. Serenidade, paz, amor e calma, estão unidas e são a mesma coisa. Mas as pessoas rajásicas, cheias de paixão, raiva e cobiça são extremamente agitadas; pessoas tamásicas são letárgicas e ignorantes. Em ambas, não há calma. As pessoas com estas qualidades negativas pulam de uma atividade para outra, cometendo um erro após o outro, mentindo constantemente e, portanto, criando tensão e problemas para seu coração e cérebro. Descendo numa espiral para seus quatro centros mais baixos, as pessoas demoníacas desenvolvem ansiedade, agitação, saúde debilitada e vários tipos de doenças. Elas estão no inferno.

Os que buscam a espiritualidade devem ser extremamente cuidadosos e vigilantes. As qualidades negativas nascem da ignorância. Quando estas tendências aparecem, devemos cortá-las imediatamente com a espada da sabedoria. (Veja o Bhagavad Gita 4:42.)
Verse 22

etair vimuktaà kaunteya
tamodvárais tribhir naraà
ácaraty átmanaà çreyas
tato yáti parám gatim

Tradução

Liberado dessas três portas que levam a escuridão, Oh filho de Kunit (Arjuna), um homem faz o que é melhor para ele e então se direciona para a meta maior (Deus).

Interpretação Metafórica

O inferno é chamado um local de escuridão porque as pessoas permanecem constantemente na escuridão da ignorância, mas devemos nos liberar da assim chamada atração e apego às três qualidades demoníacas, e fazer o que é melhor. O Senhor está dizendo “Oh Kaunteya (filho de Kunti), você não anda pelos centros baixos, você fixa sua atenção no topo, ouvindo a voz do divino. Você tenta ao máximo ser completamente livre da ambição, raiva e cobiça. Você está constantemente procurando pelo eu interior, e tenta alcançar o objetivo mais elevado da vida.”

O Senhor está agora descrevendo o caminho da espiritualidade-meditação. Ele dá dois conselhos: primeiro, faça o que for melhor para si mesmo e segundo, alcance o maior objetivo. Procurar o seu verdadeiro eu, evitando, para isso, as qualidades negativas e permanecendo na verdade é o melhor para cada um de nós; realizar Deus e moksha (liberação) são os maiores objetivos. O alvo está na fontanela e a meditação é a maneira de chegar lá.
A pituitária e a fontanela são os locais da calma; se praticarmos sinceramente sob a orientação de um mestre realizado, nos livraremos de todas as qualidades negativas em pouco tempo. Consideremos a história de Ratnakar, um conhecido assassino, que rapidamente, com a ajuda de um mestre realizado, deixou suas más qualidades e vida pecaminosa e a partir daí ficou conhecido como Valmiki, o grande poeta da Índia antiga e autor do grande épico, o Ramayana. Tudo depende da vontade de cada um.

Se praticarmos tentando ir além dos sentidos através da percepção das três qualidades divinas de luz, vibração e som no corpo inteiro como Ratnakar fez, poderemos ir além da sensação corporal e da sensação do mundo. Ratnakar se tornou tão calmo e tão extremamente absorvido na consciência de Deus que ele não reparou nem mesmo quando formigas brancas construíram um monte sobre seu corpo inteiro.

Todos podem descobrir esta calma extrema e alcançar a realização de Deus. Todos podem ir ao estado sem forma e perceber o pai todo poderoso cobrindo o corpo inteiro e o mundo inteiro durante cada respiração. Podemos até alcançar o estado sem respiração e podemos perceber e compreender os Quatro Grandes Pronunciamentos dos Vedas:

1. aham brahmasmi: Eu sou Deus.

2. tattwamasi: Você é Isso.

3. ayamatma brahma: Minha alma imortal é Brahma.

4. prajñanam brahma: Sabedoria é Deus.

Entrando no ponto do átomo da consciência que permeia tudo na fontanela é perceber samadhi, o estado sem pulsação e sem respiração. Esta é a mais alta liberação alcançada através de meditação profunda. Este é o melhor e mais supremo trabalho que podemos fazer.

domingo, 4 de outubro de 2009

TRABALHAI EM FAVOR DO HOMEM INTERNO

Os acontecimentos inquietantes que se vêem por toda parte, na Terra, ainda são relativamente moderados em comparação a tudo que está por suceder, brevemente, à humanidade em geral.
A mudança decisiva e peremptória trará Luz, irá animar a tudo e a todos, através do crescente poder da mente excitada, seja de forma positiva ou negativa.]Por esse meio, por assim dizer drástico, será alcançado aquilo que já deveria estar em evidência e em franco andamento. Procurai refletir sobre o apontamento do grandioso Mestre JESUS, quando se referiu à separação entre o joio e o trigo, ou para ser mais explícito: o trigo perfeito.
Vós, discípulos, que estais vivenciando esse prenúncio de JESUS, deveríeis analisar-vos a todo momento e promover a vossa purificação, visto que, algum dia, tudo aquilo que cada um traz consigo será revelado. Logo esse processo de purificação deverá ser feito sem tardança. Aquilo que tanto desejais ensinar aos outros – vós próprios já concretizastes plenamente; porém, acautelai-vos e não queirais engrandecer-vos se, acaso, já alcançastes um degrau mais alto na Divina Escada, porquanto a queda é dolorosa. Tereis de começar pela estaca zero. Não é em vão que, seguidamente, vos damos estes conselhos. Temos visto discípulos bastante adiantados sofrerem, por descuido, a intromissão do verme da vaidade e acabarem perdendo aquilo que com muita doutrina e sacrifício conquistaram através de diversas encarnações.
Zelamos pelos Nossos discípulos, para que em tempo usem suas forças, direcionando-as cautelosamente, porém com denodo, para purificar seu SER INTERNO, preparando canais puros, que possam receber com maior abundância o
Poder da Luz Crística.

Deixai que vos advirtamos, diletos discípulos: segurai firmemente o Cetro do Poder da Luz, a fim de vencerdes em vossa vida atual, não permitindo que prazeres fúteis vos afastem da purificação do HOMEM INTERNO.
Eu estou unido a vós, e gostaria de convencer-vos da importância desta maneira de ser (atuar).

Com amor

EL MORYA
Discursos do Bem Amado

Irradiação da Pureza

EU SOU envolto na irradiação da pureza e da força da ascensão". Vejam-se nessa poderosa irradiação Branco-brilhante, cintilante, ela os transpassa... As forças da ascensão são armazenadas em vocês nestas semanas, e sempre vão aumentando lentamente. E se quiserem retornar, quando receberem outras tarefas, Luxor está sempre aberta para vocês. Assim retomem a irradiação da pureza para que esse potencial cresça em vocês e assim se aproximem cada vez mais de seu sublime objetivo.

A força da pureza precisa ser muito mais desenvolvida em vocês. A força da ascensão depende disso, a pureza precisa vir antes. Ela também é uma dádiva para os alunos da Luz em seu cotidiano, onde muitas vezes começa a dificuldade. Portanto, vejam-se sempre circundados pelas puras forças cintilantes quando precisarem mergulhar nas vibrações negativas de suas grandes cidades, de seus locais de trabalho. E quando estiverem no meio de grandes multidões, é particularmente importante para que não acolham nenhuma negatividade, mas permaneçam na corrente da pureza. Isso começa desde seus pensamentos. Observem tudo que preenche seus pensamentos. Nem sempre corresponde à pureza. Assim, depositem na irradiação purificadora do Fogo Violeta, tudo o que ainda não está puro em seu pensamento e sentimento. Certamente a pureza do corpo também é um importante pressuposto. No entanto, isso é comum para a maioria dos seres humanos e é observado. Atentem inclusive para a alimentação, que freqüentemente sobrecarrega seus corpos. Cuidem para selecionarem alimentos os mais puros possíveis.

Todavia, o mais importante é a pureza dos seus sentimentos e dos seus pensamentos. Conscientizem-se disso quando encontrarem-se com outros seres humanos. É certo que nem sempre eles correspondem à sua concepção de pureza. No entanto, isso não melhora se vocês não os aceitarem. Isso os prejudica e prejudica também aos outros. É muito melhor deixarem fluir a irradiação da pureza através dos seus próximos do que vivenciarem impurezas neles.

Amados amigos, ainda há muito a se fazer, também em cada um de vocês. Imaginem como a pura, irradiante e cintilante Luz inunda seus corpos inferiores. Ela é forte e poderosa, nenhuma impureza pode resistir a ela. E se vocês permanecerem na situação em que se encontram agora, só há um caminho adiante... Portanto, mantenham agora as forças positivas que vocês armazenaram e emanaram. Assim só há um caminho! Meus amigos, levem essa idéia para seu cotidiano, tornem-se puros e luminosos, e o caminho em direção à perfeição será encurtado.

É isso que tanto deseja seu amigo na Luz,

SERAPIS Bey
* * *

Boletim Ponte Para Grande Fraternidade Branca

terça-feira, 22 de setembro de 2009

Discurso do Swamiji Atmavidyananda aniversário do Guruji



Swami Atmavidyananda, gravado dia 15, direto de Miami.



Eu me curvo ao Deus Todo Poderoso,

Eu me curvo a linhagem dos mestres da Kriya Yoga.

Eu me curvo ao Gurudev Baba Hariharanandaji e ao meu Guruji Paramahansa Prajnananandaji.

Sentindo a presença dos Gurus, eu reverencio a todos vocês.

Boa tarde!

Sentado no Ashram, na presença do Gurudev, gostaria de agradecer esta oportunidade e enviar a vocês uma mensagem, nesta bela ocasião da celebração do aniversário de nosso mestre Paramahansa Prajnananandají.

Amanhã, ele irá completar 50 anos e, nesta ocasião, estaremos realizando um Seminário.

Nas escrituras há uma repetida ênfase de que a pessoa não deve trilhar a vida espiritual sem a orientação de um Guru.

Sob todos os pontos de vista esta parece ser uma afirmação lógica. Sem a ajuda de um profissional não podemos aprender ciências, história, geografia, matemática ou qualquer outra matéria.

Da mesma maneira, para ter o conhecimento espiritual, temos que aceitar o Guru. Temos que perceber que o Guru é uma vantagem para nós, não importa aonde ou como vivemos.

Na vida espiritual o Guru é de máxima importância. Não importa que tipo de discípulo escolhemos ser. Em relação ao Guru, temos que desenvolver uma grande devoção e entrega, humildade, sinceridade e obediência completa e total a ele.

Alguns são mais afortunados do que outros e conseguem trilhar esse caminho naturalmente. Outros têm essas qualidades dentro deles, mas estão cegos pelo mundo exterior.

É a presença, o amor e a inspiração do Guru que gradualmente abre essas pessoas para sua verdadeira natureza. Ainda assim, alguns encontram dificuldade em manter esses ideais, é contra sua natureza. Mas eles devem sempre perseverar na tentativa de conseguir essas qualidades. Se o esforço for sincero, o Guru, sem dúvida alguma, irá ajudá-los até que obtenham êxito.

Os discípulos devem sempre estar conscientes que eles escolheram servir o Guru, não porque o Guru precise de nós, mas porque nós precisamos dele para crescer, expandir e jogar fora os nós que nos prendem.

Apenas quando pensamos nestes termos é que poderemos seguir as instruções do Guru, mesmo que elas pareçam sem sentido. No momento em que pensarmos de maneira diferente estaremos em grandes apuros. Se a fé e a devoção se dissiparem, vamos imediatamente começar a questionar o significado de ser um discípulo. E aí é quando a confusão começa.

Lembrem-se sempre que a relação Guru-discípulo não é baseada na lógica, ou no intelecto finito. É uma relação baseada numa consciência mais elevada. Se não mantivermos essa consciência mais alta em todo ato, o intelecto vai tentar encher nossa mente com dúvidas negativas. E aí o discípulo vai questionar a razão de trabalhar tão duro no Ashram, sem nada receber como recompensa. A mente vai começar a fantasiar como esse mesmo trabalho pode gerar recompensas e status. Esses pensamentos podem ou não ocorrer e cabe exclusivamente ao discípulo decidir como vai lidar com eles.

Se ele decidir tentar manter a devoção e respeito ao Guru, ele irá sobreviver às turbulências da mente. Caso contrário, a resistência irá se dissipar e a força de vontade enfraquecerá e, mesmo se o discípulo decidir a continuar a viver no Ashram, irá se sentir sempre insatisfeito.

Para fortalecer o vínculo com o Guru é necessária a total obediência, mesmo dos chefes de família e daqueles que não vivem no Ashram.

Lembrem-se, o Guru não é insano. Ele conhece nossas limitações melhor do que nós mesmos. Se ele nos pede para fazer algo, podemos ter certeza que pensou bastante sobre isso. Se o Guru insiste para fazermos coisas que não gostamos, é porque existem certos aspectos de nossa personalidade que precisam ser removidos para que possamos crescer na vida espiritual.

Agora, no aniversário do Gurudev, ele anunciou as preparações para estabelecer Ashrams em dois lugares. Um na América do Sul e outro na Austrália. Estou indo para diferentes centros e comento sobre o primeiro Ashram a ser estabelecido em Chicago, na área do meio-oeste e percebo reações diferentes.

Por isso, é importante e sábio que o seguidor seja tão inocente e brincalhão quanto uma criança. Suas necessidades devem ser simples, suas ações puras, e seu trabalho bondoso. Quando nos tornamos adultos perdemos a inocência e bondade das crianças, por isso não conseguimos sentir os prazeres e alegrias em apenas ser. Nós inibimos as expressões mais puras de nossa mentes e impedimos a graça e a energia que tentamos liberar. É precisamente essa liberdade e expressão da mente que o Guru quer que o discípulo desenvolva.

O Guru não se importa se o discípulo pode ler e escrever. Se é rico ou pobre. Essas são apenas manifestações exteriores, camadas externas. O Guru está profundamente preocupado apenas com o crescimento espiritual do discípulo. E para isso, o discípulo não deve interferir com a livre expressão da mente. A entrega é o objetivo final. Quando a entrega é completa o pensamento do discípulo e do Guru são apenas um. Somente neste momento é que as palavras do Guru se tornam verdadeiras na vida do discípulo. Se este for obstinado e desobediente, com uma personalidade própria, o Guru não pode fazer nada, mesmo que queira. Esta é uma lei cíclica.

Se o discípulo se entregar completamente, sua mente se conectará com a mente do Guru e ele será orientado, não apenas nos momentos conscientes, mas também durante a meditação. Para completar, a obediência total ao Guru o discípulo treina sua mente consciente, inconsciente e subconsciente para receber instruções. Nos estados mais altos de meditação o discípulo não tem controle de suas experiências. E é neste momento que ele precisa da orientação do Guru para mostrar o caminho. Mas, para ser receptivo ao Guru o discípulo tem que abrir a mente para cada palavra do mestre. O discípulo deve lembrar que se não obedecer seu Guru no plano consciente, com certeza não o fará no inconsciente. O propósito da entrega e obediência é se tornar um instrumento eficiente do Guru e de todos os Mestres. É precisamente por isso que a obediência é enfatizada, e não porque o Guru seria um mestre e o discípulo um servo. Para que o Guru passe o poder espiritual só acontece com a entrega e obediência total.

Eu me lembro de uma pequena história.

Um dia, um rei estava sentado em seu palácio e um monge foi visitá-lo. Era tradição e costume o rei se curvar ao monge e oferecer um lugar para sentar, com o devido respeito. Ele perguntou o que podia oferecer. O monge respondeu que ele poderia oferecer o que pertencesse apenas a ele mesmo.

O rei disse: “Eu lhe ofereço 10.000 vacas”, já que naquele tempo as vacas eram consideradas riqueza.

O monge falou:”essas vacas não lhe pertencem, elas pertencem ao reino”.

O rei então ofereceu o filho. E o monge falou que o filho também não pertencia a ele, pois o filho tinha sua própria personalidade e pertencia também a esposa do rei. Com certeza não era propriedade do rei.

Ele disse então: “vou lhe dar minha mente.”

“Muito bem”, falou o monge, “a mente é sua. Mas lembre-se, quando você me der a sua mente, não poderá pensar em você mesmo”.

O rei ficou pensativo e disse: “me dê algum tempo”. O monge foi embora.

Seis meses depois o monge retornou e perguntou a mesma coisa: “Ó rei, você está pronto para me oferecer a sua mente?”

O rei não estava pronto e disse:”preciso de mais tempo”.

Depois de um ano o monge voltou, mas desta vez o rei havia preparado sua mente com disciplina, orações e meditação, e sua mente estava calma. Ele disse: “agora estou preparado e ofereço minha mente para você”

A partir deste dia, o rei não pensou em mais nada a não ser no Guru. O tempo todo ele estava no caminho do Guru, seguindo-o 100%.

Ele também não estava mais prestando atenção aos negócios do Estado. Depois de alguns meses as pessoas perceberam que o reino estava um caos. Então foram falar com o monge e pediram que os ajudasse. Com isso o Guru pediu ao rei que fosse vê-lo.

“agora você deve voltar ao seu reino e reassumir todas suas responsabilidades como rei”. E o rei seguiu seu conselho.

Essa é uma pequena história, mas tem uma mensagem. Quando oferecemos nossa mente e seguimos completamente o Guru, conseguimos as graças do Guru e os ensinamentos são manifestados em nossas vidas.

O rei deu a sua mente finita e limitada, mas o Guru a devolveu em sua totalidade, para manifestar a divindade em seu grau mais alto.

A vida espiritual é entrega. Não deve haver dúvidas do porque o Guru está me falando isso ou pedindo para fazer tal coisa. Ao ficar perguntando o motivo cessa o progresso espiritual.

Nós temos uma visão limitada, mas o Guru não. Ele pode até mesmo prever nosso futuro. Por isso qualquer coisa que o Guru diz tem um significado, temos que seguir 100%.

Amanhã é o aniversário de 50 anos do Guruji. Vamos prometer a nós mesmos que em quaisquer circunstâncias não iremos nos desviar e que vamos seguir nosso Guru 100%, sem perguntas e sem dúvidas. Vamos tentar ajudar e permitir. Vamos deixar que o Guru trabalhe em nós mesmos, porque senão como podemos esperar que ocorra a transformação e a mudança em nossa vida.

Estou orando a Deus e aos Gurus para uma vida longa e com saúde ao nosso mestre Paramahansa Prajnananandaji. Que ele viva muito para nos guiar no caminho espiritual, nós precisamos cada vez mais dele.

Vamos orar por ele. Ao mesmo tempo estou orando por todos vocês, por sua paz,prosperidade e perfeição. Vamos todos alcançar, nesta vida, a realização em Deus, seguindo as instruções do Guru e os ensinamentos da Kriya Yoga.

Vamos nos lembrar de Deus, em cada momento, em nossas atividades. Mantendo a consciência em Deus, mantendo a consciência no Guru, vamos tentar mudar nossa vida.

Obrigado a todos e que Deus os abençoe.

domingo, 13 de setembro de 2009

‘Caminho do Amor’ por Paramahamsa Prajnanananda



AMOR POR CARIDADE

O sábio Narada, em seu Aforismo sobre o Amor Divino, nos ensina,

tat sukhe sukhitvam

“O amor encontra satisfação na felicidade da pessoa amada.”

Uma história sobre Krishna nos conta que certa vez ele sofria de uma dor de cabeça muito intensa. Foram tentados diversos medicamentos, e nada parecia funcionar. Ele sentia uma dor insuportável. Prometendo fazer qualquer coisa, as pessoas ao seu redor perguntaram o que poderia ser feito para solucionar o problema. Krishna sugeriu que se a poeira dos pés de seus devotos fosse aplicada sobre a sua cabeça, isso traria o alívio imediato. Havia apenas um grande obstáculo, era um sacrilégio aplicar a poeira dos pés dos devotos sobre a cabeça de Krishna, então quem realizasse tal ação iria para o inferno. Ao ouvir isso, as pessoas silenciaram e retiraram-se, ninguém queria sofrer no inferno. A dor de cabeça de Krishna ficou mais intensa ainda e a notícia chegou a Brindavan. Os Gopis, cujo amor intenso por Krishna era bem conhecido, decidiram unanimemente, “nós derramaremos a poeira de nossos pés sobre a cabeça de Krishna. Se isso fizer Krishna sentir-se melhor, iremos para o inferno.” A dor de cabeça de Krishna desapareceu imediatamente, e os Gopis encontraram satisfação em seu amor.

Narada em seus Bhakti Sutras nos diz,

tat sukhe sukhitvam, tat vismarane parama vyākulatā' iti

“Seja feliz com a Sua alegria e inquieto e arrependido caso esqueça-se disso.”

Em algum momento Deus está infeliz? O que podemos fazer para alegrar a Deus? Quando o filho está doente, pode a mãe estar feliz? A felicidade da mãe depende da alegria e do bem-estar do seu filho. Deus é muito mais do que uma mãe terrena. Deus se alegrará conosco se pudermos enxugar as lágrimas de algum de seus filhos, e fazê-los sorrir novamente. Uma mãe sacrifica-se muito por seus filhos. A mãe come apenas depois que o seu filho tiver se alimentado, e descansa somente após a sua criança ter ido dormir.

Quando criança, certa vez, eu vi o sofrimento de um macaco na minha vila, quando o seu filhote morreu. A mãe não abandonou o corpo do pequeno macaco morto, ela sentou-se lá por vários dias sem comer. Se um macaco pode ter tamanho amor nós, como seres humanos, podemos fazer muito mais. O nosso amor por Deus manifesta-se a si mesmo em amor intenso por toda a Sua criação, e nós devemos estar prontos para sacrificar a nós mesmos, caso seja necessário.

AMOR INCONDICIONAL

Narada descreve o amor como não condicionado às expectativas capitalistas. O amor não pode ser negociado ou possuído.

Se eu disser que amo a Índia no inverno por ser agradável e fresca, mas não no verão por ser muito quente, o meu amor dependeria de uma causa. Na falta da causa, o amor também faltaria. Se eu amo uma rosa apenas pela sua beleza, então deixarei de amá-la quando as pétalas caírem. As abelhas visitam as flores quando são jovens e cheias de mel, mas a flor fica sozinha quando começa a murchar. Quando o amor é sentido por uma razão em particular, ele não resiste ao teste do tempo. Da mesma forma, o amigo de hoje pode tornar-se o oponente amanhã. O amor verdadeiro é incondicional e não deve possuir expectativas.

Se você quer banhar-se na água, mergulhe inteiramente e aproveite o banho. Não deixe que existam condições para amar a Deus. Onde você estiver, seja qual for a situação, cheia de alegria ou de dor, não se esqueça de Deus. Ame-O em todas as situações, em cada respiração.

Existe uma história sobre um rei que possuía duas filhas que ele amava muito. Certo dia, o rei perguntou a elas o quanto elas o amavam. A primeira filha respondeu, “Eu o amo tanto quanto amo o mel.” A segunda filha respondeu simplesmente “Eu o amo tanto quanto amo o sal.” O rei não ficou tão feliz com a segunda resposta. Ele passou a visitar menos a filha. Certo dia ela o convidou para almoçar e serviu a ele uma comida que parecia estar deliciosa. Mas tudo estava muito doce. Então ela trouxe outro prato, desta vez com sal. O rei então entendeu por completo o amor que a sua filha sentia por ele. O amor precisa de uma compreensão abrangente.

O AMOR É TOLERANTE

Shri Charitanya, enquanto ensinava o Shirkshastakam, nos dá a seguinte descrição.

“Se você ama a Deus, seja mais tolerante que a árvore. Seja mais humilde que a grama. Honre a tudo, mesmo a coisa mais insignificante, e cante o nome do Senhor.”

O que significa ser tolerante como as árvores? Quando as crianças jogam uma pedra para fazer uma manga cair, a árvore dá a fruta em retorno. A mangueira é como uma mãe, ela fornece alimento, sombra, lenha e abrigo.

Nós somos tão intolerantes que reagimos às coisas mais insignificantes. Quando somos incapazes de expressar a nossa emoção, reagimos interiormente. Pessoas fracas reagem, pessoas fortes agem. Enquanto pessoas fracas são reativas, pessoas fortes são ativas. Para aceitar todas as dificuldades que a vida guardou para nós, precisamos desenvolver a tolerância. Para aumentar o nosso nível de tolerância, precisamos nos disciplinar. Abandone algo que você goste muito por uma semana. Isso vai moldar o seu caráter, aumentar a sua disciplina interior e fará de você uma pessoa mais tolerante consigo mesmo e com os outros.

AMOR É ACEITAÇÃO

A vida se torna bem sucedida apenas quando aprendemos a acomodar-nos e a ajustar-nos aos outros. Muitas coisas na vida não estão sob o nosso controle. Muitas coisas não podemos mudar, então é mais sábio aceitar a situação com um sorriso. Uma atitude de oração é o maior escudo interior. O comportamento inconsciente e o temperamento vacilante é a raiz dos nossos problemas. Isso também causa confusão ao nosso redor. O amor leva à aceitação.

Quando você para de reclamar e torna-se mais tolerante, você fica mais forte. Se nós aceitarmos as coisas como elas são, a vida se tornará mais fácil. Comece com coisas simples; como a chegada do inverno. Quando a gente reclama do frio, isso faz apenas com que fique mais difícil de suportar. O inverno é parte da vida. É o jogo de Deus. Pense, ao contrário, como as crianças gostam de brincar na neve, ou a beleza da neve. Aceite as coisas como elas são. As árvores aceitam o outono e o inverno com tranqüilidade, deixando cair as suas folhas e decorando o chão com elas. Elas sabem que o sol suave da primavera chegará novamente e novas folhas nascerão. A paciência e a tolerância da natureza não encontra barreiras.

Quando você começar a sua jornada espiritual, não reclame muito. Tente não ficar doente interiormente. Quando os problemas aparecerem, depare-se com eles corajosamente na forma de desafios. Então você perceberá que cada problema possui um elemento positivo. Para resolver um problema, você precisa de paciência e prática. Através da prática, tudo se torna fácil. Quando eu trabalhava em Cuttack e morava no Ashram de Puri, eu precisava ir para o trabalho de ônibus, e isso me tomava muitas horas todos os dias. Um tipo de música romântica tocava em volume alto nesse tipo de ônibus. Na minha mente, eu pensava naquelas musicas românticas como sendo dedicadas a Deus, e usava o tempo para meditação ao invés de ficar irritado. Se você persistir nas reclamações, a vida se tornará miserável. Eu também viajava de trem pela Índia. Os trens também são barulhentos, fazendo um som rítmico e perturbador que, com os meus olhos fechados, eu convertia em cânticos. Sendo que tudo é Deus, e sendo Ele onipresente, o som da máquina também é Deus. Quando temos uma visão determinada e focada, nada pode atrapalhar a nossa meditação.

O AMOR CONFIA

O amor baseia-se em fé e confiança. O amor aumenta quando a fé é mais intensa. Onde existe amor, não existe dúvida. A dúvida é um terreno de dificuldades. Há uma história no Ramayana.

Sita, a esposa de Rama, havia sido seqüestrada. Ela foi mantida numa ilha e, para ser resgatada, Rama precisava cruzar o oceano. Então Rama, com a ajuda do seu exército, pretendia construir uma ponte flutuante e pensava em como construí-la. Um soldado disse a ele que conhecia uma forma de fazer uma pedra flutuar na água. Rama estava curioso, pois isso era algo incomum. O soldado jogou a pedra, invocando o nome de Rama. Sendo Rama uma encarnação, e o soldado possuindo muita fé, a pedra começou a flutuar. Rama tentou fazer o mesmo, mas a pedra afundou. Rama estava surpreso, mas Hanuman, o deus-macaco, divertiu-se muito. Após certo tempo, ele explicou que a pedra afundou porque tudo o que é rejeitado por Deus sendo personificado por Rama, afundaria no oceano do mundo. No caso do soldado, a pedra flutuou devido à absoluta confiança e na fé em nome de Deus. Onde existir amor, existirá fé e confiança e tudo pode acontecer.


continua na próxima semana...

segunda-feira, 31 de agosto de 2009

Patañjali - Yoga Sutras


SUTRAS DE PATANJALI




(Tradução do Apendix F do livro "Yoga Philosophy of Patanjali "- Swami
Hariharananda Aranya, Publicado por 'Calcutta Universit Press')


Coleção dos Aforismos Yoguis
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Livro I - Sobre a Concentração



1. Agora iniciamos a exposição do Yoga.
2. Yoga é a restrição das modificações da mente.
3. Então o Observador permanece nele mesmo.
4. Em outros momentos, o Observador parece assumir a forma da modificação mental.
5. Elas (as modificações) Têm cinco variedades, das quais algumas são 'Klista' e o resto 'Aklista'.
6. (São elas) Pramana, Viparyaya, Vikalpa, sono (sem sonhos) e recordação.
7. (Destas) Percepção, inferência e testemunho (comunicação verbal) constituem as Pramanas.
8. Viparyaya ou ilusão é o conhecimento falso formado a partir de um objeto como se ele fosse outro.
9. A modificação chamada 'Vikalpa' é baseada na cognição verbal, com relação a uma coisa que não existe. (É um tipo de conhecimento útil que advém do significado da pala vra mas que não tem uma realidade correspondente).
10. Sono sem sonho é a modificação mental produzida pela condição de inércia como o estado de vacuidade ou negação (do despertar e do adormecer).
11. Recordação é a modificação mental causada pela reprodução da impressão prévia de um objeto, sem adicionar nada de outras fontes.
12. Pela prática e o desapego isso pode ser restringido.
13. O esforço para adquirir Sthiti ou um estado tranquilo da mente, desprovido de flutuações, é chamado prática.
14. Esta prática, quando continuada por um longo tempo, sem interrupção e com devoção, torna-se firme em seus fundamentos.
15. Quando a mente perde todos os desejos por objetos vistos ou descritos nas escrituras, ela adquire um estado de absoluto não desejo que é chamado desapego.
16. Indiferênça para com as Gunas, ou princípios constituintes, alcançada através do conhecimento da natureza de Purusha, é chamado Paravaiaragya (desapego supremo).
17. Quando a concentração é conseguida com a ajuda de Vitarka, Vichara, Ananda e Asmita, é chamada Samprajnata-samadhi.
18. Asamprajnata-samadhi é o outro tipo de Samadhi que surge com a prática constante de Para-vairagya, que leva ao desaparecimento de todas as flutuações da mente, permanecendo apenas as impressões latentes.
19. Enquanto no caso de Videhas ou dos desincarnados e de Prakrtilayas ou dos que subsistem em seus constituintes elementares, é causada por ignorância que resulta em existência objetiva.
20. Outros (que seguem o caminho do esforço prescrito) adotam os meios da fé reverencial, energia, recordação repetida, concentração e conhecimento real (e assim alcançam Asamprajnata-samadhi).
21. Yoguis com intenso ardor alcançam concentração e seus resultados, rapidamente.
22. De acordo com a aplicação do método, vagarosa, média ou rápida, mesmo entre os yoguis que têm intenso ardor, existem diferenças.
23. Através de devoção especial a Isvara também (concentração torna-se eminente)
24. Isvara é um Purusha em particular, não afetado por aflição, ação, resultado das ações ou as impressões latentes que advém delas.
25. Nele, a semente da onisciência alcançou seu desenvolvimento maior, não havendo nada mais a transcender.
26. (Ele é) O professor dos primeiros professores porque com Ele não existe limite de tempo (para sua onipotência).
27. A palavra sagrada que o designa é Pranava ou a sílaba OM.
28. (Yoguis) a repetem e contemplam seu significado.
29. Disso vem a realização do Ser individual e os obstáculos são resolvidos.
30. Doença, incompetência, dúvida, desilusão, pregriça, não- abstinência, concepção errônea, não-alcance de qualquer estado yogui ou instabilidade
para permanecer num estado yogui, estas distrações da mente são os impedimentos.
31. Tristeza, falta de entusiasmo, inquietação, inspiração e expiração advém de distrações prévias.
32. Para restringí-las (isto é, as distrações) prática (da concentração) em um princípio único, deve ser feita.
33. A mente torna-se purificada pelo cultivo dos sentimentos de amizade, compaixão, boa-vontade e indiferença respectivamente a criaturas felizes, miseráveis, virtuosas ou pecaminosas.
34, Pela expiração e restrição da respiração também (a mente é acalmada).
35. O desenvolvimento de percepção objetiva chamada Visayavati também traz tranquilidade mental.
36. Ou pela percepção que é livre de tristeza e é radiante (estabilidade mental também é produzida).
37. Ou (contemplando) uma mente que é livre de desejos (a mente do devoto torna-se estável).
38. Ou tomando como objeto de meditação as imagens dos sonhos ou dos devaneios (a mente do yogui torna-se estável).
39. Ou contemplando qualquer coisa que o indivíduo queira (a mente torna-se estável).
40. Quando a mente desenvolve o poder de estabilizar-se nos objetos de menor tamanho, assim como nos maiores, então a mente está sobre controle.
41. Quando as flutuações da mente são enfraquecidas, a mente aparenta tomar as formas do objeto da meditação - seja ele o que conhece (Grahita), o instrumento de cognição (Grahana) ou o objeto conhecido (Grahya) - como uma jóia transparente, e esta identificação é chamada Samapatti ou absorção.
42. A absorção na qual existe confusão entre a palavra, seu significado (isto é, o objeto) e seu conhecimento, é conhecida como Savitarka Samapatti.
43. Quando a memória é purificada, a mente parece estar desprovida de sua própria natureza (isto é, da consciência reflectiva) e somente o objeto (o qual está contemplando) permanece iluminado. Este tipo de abs orção é chamada Nirvitarka Samapatti.
44. Através disso (o que foi dito) as absorções Savichara e Nirvichara, cujos objetos são sutis, são também explicadas.
45. Sutileza pertencente aos objetos, culmina em A-linga ou o imanifesto.
46. Estes são os únicos tipos de concentração objetiva.
47. Ganhando proficiência em Nirvichara, pureza nos intrumentos internos de cognição é desenvolvida.
48. O conhecimento ganho neste estado é chamado Rtambhara (preenchido de verdade).
49 (Este conhecimento) é diferente daquele derivado do testimunho ou da inferência, porque relaciona-se a particularidades (dos objetos).
50. A impressão latente nascida de tal conhecimento é oposta à formação de outras impressões latentes.
51. Pela restrição disso também (por conta da eliminação das impressões latentes de Samprajnana), acontece a concentração sem-objeto, através da supressão de todas as modificações.



* * *



Livro II - Sobre a Prática


1. Tapas (austeridade ou vigorosa auto-disciplina - mental, moral e física), Svadhyaya (repetição de Mantras sagrados ou o estudo da literatura sagrada) e Isvara-pranidhana (completa rendição a Deus) são Kriya- yoga (yoga em forma de ação).
2. Este Kriya-yoga (deve ser praticado) para gerar o Samadhi e minimizar as Klesas.
3. Avidya (concepção errônea sobre a natureza real das coisas), Asmita (egoismo), Raga (apego), Dvesa (aversão) e Abhinivesa (medo da morte) são as cinco Klesas (aflições).
4. Avidya é o campo de crescimento das outras, sejam elas dormentes, atenuadas, interrompidas ou ativas.
5. Avidya consiste em considerar os objetos impermanentes como permanentes, impuros como puros; miséria como felicidade e o não-Ser como Ser.
6. Asmita é equivalente à identificação de Purusha ou Consciência Pura com Buddhi.
7. Apego é esta (modificação) que segue a lembrança do prazer.
8. Aversão é esta (modificação) que resulta da miséria.
9. Tanto no ignorante quanto no culto, o medo, firmemente estabelecido, da aniquilação, é a aflição chamada Abhinivesa.
10, As sutis klesas são abandonadas (isto é, destruidas) cessando-se a produtividade (isto é, desaparecendo) da mente.
11. Seus meios de subsistência ou seus estados densos são evitáveis pela meditação.
12. Karmasaya, ou a impressão latente da ação baseada nas aflições, torna-se ativa nessa vida ou na vida por vir.
13. Na medida em que as Klesas permanecem na raiz, karmasaya produz três consequências nas formas de nascimento, tempo de vida e experiência.
14. Por razão da virtude e do vício, essas (nascimento, período e experiência) produzem experiências prazeirosas ou dolorosas.
15. A pessoa que discrimina, apreende (por análise e antecipação) todos os objetos mundanos como marcados pela tristeza, porque eles causam sofrimento como consequência, tanto nas suas experiências aflitivas, quanto em suas latências e também por causa da natureza contrária das Gunas (que produzem mudanças a todo momento).
16. (É por isso que) a dor que está por vir deve ser evitada.
17. Unindo o Observador ou o sujeito com o visto ou o objeto, é a causa disso que deve ser evitado.
18. O objeto ou o que é passível de conhecimento é por natureza sensível, mutável e inerte. Existe na forma dos elementos e dos órgãos, e servem ao propósito da experiência e emancipaç ão.
19. Diversificada (Visesa), não-diversificada (Avisesa), indicador-somente (Linga-matra), e aquilo que não tem indicador (Alinga), são os estados das Gunas.
20. O Observador é o conhecedor absoluto. Apesar de puro, modificações (de Buddhi) são testemunhadas por ele como um espectador.
21. Servir como um campo objetivo para Purusha, é a essencia ou natureza dos objetos conhecíveis.
22. Apesar de deixar de existir em relação àquele que preencheu seu propósito, os objetos conhecíveis não deixam de existir por serem úteis para outros.
23. Associação é o meio de realização da verdadeira natureza do objeto do Conhecedor e do Possuidor, o Conhecedor (isto é, o tipo de associação que contribui para a realização do Obse rvador e do observado é esta conexão).
24. (A associação tem) Avidya ou ignorância como sua causa.
25. A ausência da associação que advém da falta dela (avidya) é liberdade, e este é o estado de liberação do Observador.
26. Conhecimento discriminativo, claro, distinto (desimpedido) é o meio para a liberação.
27. Sete tipos de insight vêm a ele (o yogui que desenvolveu a iluminação discriminativa).
28. Através da prática dos diferentes acessórios do yoga, quando as impurezas são destruidas, advém a iluminação, culminando na iluminação discriminativa.
29. Yama (restrição), Niyama (observância), Asana (postura), Pranayama (regulação da respiração), Pratiahara (restrição dos sentidos), Dharana (fixação), Dhyana (meditaç& atilde;o) e Samadhi (perfeita concentração), são os oito meios de se alcançar o yoga.
30. Ahimsa (não-violência), Satya (verdade), Asteya (abster-se do roubo), Brahmacharya (continência) e Aparigraha (abster-se da avareza), são as cinco Yamas (formas de restrição).
31. Estas (as restrições), no entanto, são um grande voto quando tornam-se universais, não sendo restringidas por qualquer consideração de classe, lugar, tempo ou conceito de dever.
32. Pureza, contentamento, austeridade (disciplina mental e física), svadhyaya (estudo das escrituras e recitação de mantras) e devoção a Isvara, são as Niyamas (observâncias).
33. Quando estas restrições e observâncias são inibidas por pensamentos perversos, o oposto deve ser pensado.
34. Acões que advém de pensamentos perversos, como injúria etc, são realizadas pela própria pessoa, por outras ou aprovadas; são realizadas tanto pela raiva, quanto pela cobiça ou pela desilusão; e podem ser fracas moderadas ou intensas. Saber que são causadas por uma miséria e ignorância infinitas, é um pensamento-contrário.
35. Na medida em que o yogui se torna estabelecido na não-injúria, todos os seres que se aproximam (do yogui) deixam de ser hostis.
36. Quando a maneira de ser é verdadeira, as palavras (do yogui) adquirem o poder de fazerem-se frutíferas.
37. Quando o não-roubo é estabelecido, todas as jóias se apresentam (ao yogui).
38. Quando continência é estabelecida, Virya é adquirida.
39. Atingindo perfeição nas Yamas, advém conhecimento da existência passada e futura.
40. Da prática da purificação, desapego com relação ao próprio corpo é desenvolvido, e portanto o desapego se estende a outros corpos.
41. Purificação da mente, setimentos agradáveis, concentração, subjugação dos sentidos e abilidade para a auto-realização são adquiridas.
42, A partir do contentamento, felicidade transcendente é ganha.
43. Pensamentos de destruição das impurezas, prática de austeridades gera perfeição do corpo e dos órgãos.
44. Do estudo e repetição de Mantras, comunhão com a divindade desejada é estabelecida.
45. Da devoção a Deus, Samadhi é alcançado.
46. Uma forma agradável e pausada (de estar) é Asana (postura yogui).
47. Pelo relaxamento do esforço e meditação no infinito (asanas são aperfeiçoadas).
48. Disso vem a imunidade com relação a Dvandvas ou condições opostas.
49. Esta (asana) tendo sido aperfeiçoada, regulação do fluxo da inspiração e expiração é pranayama (controle da respiração).
50. Este (pranayama) tem uma operação externa (Vahya-vrtti), operação interna (Abhyantara-vrtti) e supressão (Stambha- vrtti). Isto ainda, quando observado de acordo com espaço, tempo e número torna-se lo ngo e sutil.
51. O quarto pranyama trnscende operações internas e externas.
52. Através disso, o véu sobre a manifestação (do conhecimento) é rarefeito.
53, (Então) a mente adquiri condições para Dharana.
54. Quando separados de seus objetos correspondentes, os órgãos seguem a natureza da mente (no momento), isto é chamado Pratyahara (restringir os órgãos).
55. Isto gera supremo controle dos órgãos.


* * *


Livro III - Poderes Sobrenaturais


1. Dharana é a fixação da mente (Chitta) em um ponto particular no espaço.
2. Nela (Dharana) o fluxo contínuo de modificação mental similar é chamado Dhyana ou meditação.
3. Quando o objeto da meditação sozinho brilha na mente, como que desprovido até mesmo do pensamento do'Eu' (que está meditando), este estado é chamado Samadhi ou concentração.
4. Os três juntos no mesmo objeto é chamado Samyama.
5. Dominando isto (Samyama) a luz do conhecimento (Prajna) emerge.
6. Ela (Samyama) deve ser aplicada aos estágios (da prática).
7. Estas três práticas são mais associadas do que as mencionadas anteriormente.
8. Isso também (deve ser visto) como externo com relação a Nirvija ou concentração sem semente.
9. Supressão das latências das flutuações e aparecimento das latências do estado de pausa, acontecendo a cada momento de ausência do estado de pausa na mesma mente, é a mudança do estado de pausa da mente.
10. Continuidade da mente tranquila (no estado de pausa) é assegurado por suas impressões latentes.
11. Diminuição da atenção voltada para tudo e desenvolvimento da concentração (onepointedness) é chamado Samadhi-parinama, ou mutação da mente concentrada.
12. Lá (em Samadhi) ainda (no estado de concentração) as modificações passadas e presentes sendo similares é Ekagrata- parinama, ou mutação do estado estável da mente.
13. Assim explica-se as três mudanças, ou seja, dos atributos essenciais ou características, das características temporais, e dos estados das Bhutas e das Indriyas (isto é, todos os fenômenos conhecíveis).
14. Aquilo que continua a sua existência, através das várias características, nomeadamente: o inativo, isto é, passado; o emergente, isto é, presente; o imanifesto, (mas que permanece como força potente), isto é, futuro, é o substrato (ou objeto caracterizado).
15. Mudança de sequência (das características) é a causa das diferênças mutativas.
16. Conhecimento do passado e do futuro pode advir de Samyama sobre as três Parinamas (mudanças).
17. Palavra, objeto implicado, e idéia correspondente, produz uma impressão unificada. Se Samyama for praticada em cada um separadamente, conhecimento do significado dos sons produzidos por todos os seres, pode ser adquirido.
18 Pela realização das impressões latentes, conhecimento dos nascimentos prévios é adquirido.
19. (Pela prática de Samyama) em noções, conhecimento de outras mentes é desenvolvido.
20 O suporte (ou base) da noção não se torna conhecido, porque este não é objeto de observação (do yogui).
21. Quando a capacidade de percepção do corpo é suprimida pela prática de Samyama em seu caracter visual, desaparecimento do corpo é efetivado, por ficar ele além da esferea de percepção do olho.<> 22. Karma pode ser rápido ou lento em sua frutificação. Pela prática de Samyama no Karma,
conhecimento da morte pode ser adquirido.
23. Através de Samyama sobre a amizade, e outras virtudes similares, obtem-se força.
24. (Pela prática de Samyama) na força (física), a força de elefantes etc, pode ser adquirida.
25. Aplicando a luz efulgente da percepção superior (Jyotismati), conhecimento dos objetos sutis, ou coisas invisíveis ou colocadas a grande distância, pode ser adquirido.
26. (Praticando Samyama) sobre o sol (o ponto no corpo conhecido como a entrada solar), o conhecimento das regiões cósmicas é adquirido.
27. (Pela prática de Samyama) sobre a lua (a entrada lunar no corpo), conhecimento do arranjo entre as estrelas é adquirido.
28. (Pela prática de Samyama) na estrela Polar, o movimento das estrelas é conhecido.
29. (Pela prática de Samyama) no plexo do umbigo, advém conhecimento da composição do corpo.
30. (Praticando Samyama) na traquéia, fome e sede são restringidas.
31. Calma é alcançada por Samyama no tubo bronquial.
32. (Pela prática de Samyama) na luz coronal, Siddhas podem ser vistos.
33. Do conhecimento denominado Pratibha (intuição), tudo torna-se conhecido.
34. (Pela prática de Samyama) no coração, conhecimento da mente é adquirido.
35. Experiência (de prazer ou dor), vem da concepção que não distingue entre duas entidades extremamente diferentes: Buddhisattva e Purusha. Tal experiência existe para um outro (isto é, Purusha). Esta é a razão de através de Samyama em Purusha (que observa todas as experências e também sua completa cessassão) conhecimento com relação a Purusha ser adquirido.
36. Portanto (do conhecimento de Purusha), advém Pratibha (intuição), Sravana (poder sobrenatural de ouvir), Vedana (poder sobrenatural de tocar), Adarsa (poder sobrenatural de ver), Asvada (poder sobrenatural gustativo) e Varta (p oder sobrenatural de cheirar).
37. Eles (estes poderes) são impedimentos ao Samadhi, mas são (vistos como) aquisições no estado normal-mutante da mente.
38. Quando as causas do aprisionamento são enfraquecidas, e os movimentos da mente conhecidos, a mente pode entrar em outro corpo.
39. Conquistando a força vital (da vida) chamada Udana, a possibilidade de imersão em água ou lama e envolvimentos dolorosos, são evitados, e a saida do corpo pela vontade é assegurada.
40 Conquistando a força vital chamada Samana, efulgência é adquirida.
41. Através de Samyama na relação entre Akasa e o poder de ouvir, capacidade divina de ouvir é adquirida.
42. Através de Samyama na relação entre o corpo e Akasa, e pela concentração na leveza do algodão ou da lã, passagem através do céu é assegurada.
43. Quando a concepção inimaginável pode ser mantida fora, isto é, não conectada com o corpo, é chamada Mahavideha ou a grande desencarnação. Através de Samyama nisso, o véu que cobre a iluminação (de Buddhisattva) é removido.
44. Através de Samyama no denso, no caracter essencial, no sutil, a inerência e a objetividade, que são as cinco formas de Bhutas ou elementos, maestria sobre Bhutas é conseguida.
45. Então desenvolve-se o poder de minimização assim como outras aquisições corpóreas. Deixa de existir também, resistência a suas características.
46. Perfeição do corpo consiste em beleza, graça, força e firmeza adamantinas.
47. Através de Samyama na receptividade, caracter essencial, sentido de Eu, qualidade inerente e objetividade dos cinco sentidos, maestria sobre eles é obtida.
48. Então advém poderes de movimentos rápidos da mente, ação dos órgãos independente do corpo e maestria sobre Pradhana, a causa primordial.
49. Para aquele estabelecido no discernimento entre Buddhi e Purusha, vem a supremacia sobre todos os seres assim como onisciência.
50. Através da renunciação mesmo disto (conquista de Visoka), vem a liberação em consequência da destruição das sementes do mal.
51. Quando convidado pelos seres celestiais, este convite não deve ser aceito, nem deve ser causa de vaidade, pois envolve a possibilidade de consequências indesejáveis.
52. Conhecimento diferenciado do Ser e do não-Ser advém da prática de Samyama no momento e sua sequência.
53. Quando espécie, caracter temporal e posição de duas coisas diferentes são indiscerníveis, elas aparentam iguais, no entanto podem ser diferenciadas (por este conhecimento).
54. O conhecimento do discernimento é Taraka ou intuitivo, compreende todas as coisas e todo o tempo, e não tem sequência.
55. (Se o discernimento discriminativo secundário é adquirido ou não) quando igualdade é estabelecida entre Buddhisattva e Purusha na sua pureza, liberação acontece.


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Livro IV - Sobre o Ser-nele-mesmo ou Liberação


1. Poderes sobrenaturais advém com o nascimento, ou são consequidos através de ervas, encantamentos, austeridades ou concentração.
2. (A mutação do corpo e dos órgãos para aquele nascido em espécie diferente) acontece através do preenchimento de sua natureza inata.
3. Causas não colocam a natureza em movimento, somente a remoção de obstáculos acontece através delas. Isso é como um fazendeiro quebrando a barreira para permitir o fluxo de água. (Os obstáculos sendo removidos pelas causas, a natureza penetra por ela mesma).
4. Todas as mentes criadas são construidas a partir do sentido-de- -Eu.
5. Uma mente (principal) direciona as várias mentes criadas na variedade de suas atividades.
6. Delas (mentes com poderes sobrenaturais) as obtidas através da meditação não têm impressões subliminares.
7. As ações do Yogui não são nem brancas, nem pretas, enquanto as ações dos outros são de três tipos.
8. Então (das três variedades de karma) manifestam-se as impressões subconscientes apropriadas às suas consequências.
9. Em função da semelhança entre a memória e suas impressões latentes correspondentes, as impressões subconscientes dos sentimentos aparecem simultaneamente, mesmo quando são separadas por nascimento, es paço e tempo.
10. Desejo de bem-estar sendo eterno, segue-se que a impressão subconsciente da qual ele advém deve ser sem começo.
11. Em função de serem mantidas juntas pela causa, resultado e objetos suportes, quando isso se ausenta, as Vasanas desaparecem.
12. O passado e o futuro são em realidade, presente, em suas formas fundamentais, tendo diferenças apenas nas características das formas tomadas em tempos diferentes.
13. Características, que são presentes em todos os tempos, são manifestas e sutis, e são compostas das três Gunas.
14. Em função da mutação coordenada das três Gunas, um objeto aparece como uma unidade.
15. Apesar da semelhança entre os objetos, em função de haverem mentes separadas, eles (os objetos e seu conhecimento) seguem caminhos diferentes, essa é a razão deles serem inteiramente diferentes.
16. Objeto não é dependente de uma mente, porque se assim fosse, o que aconteceria quando ele não fosse mais cognizado por esta mente?
17, Objetos externos são conhecidos ou desconhecidos para a mente na medida em que colorem a mente.
18. Em função da imutabilidade de Purusha, que é mestre da mente, as modificações da mente são sempre conhecidas ou manifestas.
19. Ela (a mente) não é auto-iluminada, sendo um objeto (conhecível).
20. Além disso, ambos (a mente e seus objetos) não podem ser cognizados simultaneamente.
21. Se a mente fosse iluminada por uma outra mente, então haveria repetição ad infinitum de mentes iluminadas e inter-mistura de memória.
22. (Portanto) Intransmissível, a Consciência metempirica, refletindo sobre Buddhi torna-se a causa da consciência de Buddhi.
23. A matéria mental sendo afetada pelo Observador e o observado, torna-se toda-compreensiva.
24. Ela (a mente) apesar de marcada pelas inimeráveis impressões subconscientes, existe para um outro, desde que age conjuntamente.
25. Para aquele que conheceu a entidade distinta, isto é Purusha, inquirição sobre a natureza do próprio Ser, cessa.
26. (Então) A mente se inclina ao conhecimento discriminativo e naturalmente gravita em direção ao estado de liberação.
27. Através de suas ramificações (isto é, quebras no conhecimento discriminativo) surgem outras flutuações da mente devido às impressões latentes (residuais).
28. Tem-se dito que sua remoção (isto é, das flutuações) segue o mesmo processo da remoção das aflições.
29. Quando o indivíduo torna-se desinteressado mesmo pela onisciência, ele adquiri iluminação discriminativa perpétua de onde vem a concentração conhecida como Dharmamegha (nuvem que despeja virtude).
30. A partir disso, aflições e ações cessam.
31. Então em função da infinitude do conhecimento, livre da cobertura das impurezas, os objetos conhecíveis aparentam poucos.
32. Depois de sua emergência (nuvem que despeja virtude) as Gunas tendo cumprido seu propósito, a sequência de suas mutações cessam.
33. O que pertence aos momentos e é indicado pelo término de uma mutação particular, é sequência.
34. O estado do Ser-nele-mesmo ou liberação, realiza-se quando as Gunas (tendo promovido experiência e liberação para Purusha) não têm mais propósito a cumprir e desaparecem em sua substância causal. Em outras palavras, é Consciência absoluta estabelecida em seu próprio Ser.
Hatha Yoga Pradipika

ÍNDICE


Capítulo I – Apresentação
Invocação inicial e apresentação
Lugar para a prática
Requisitos para a prática
Atitudes prévias
Posturas
Posturas gerais
Svastikásana, postura auspiciosa
Gomukhásana, postura da cabeça de vaca
Virásana, postura do herói
Kúrmásana, postura da tartaruga
Kukkutásana, postura do galo
Uttána kúrmásana, postura da tartaruga elevada
Dhanurásana, postura do arco
Matsyendrásana, postura do yogi Matsyendra
Paschimottanásana, postura de alongamento intenso
Mayúrásana, postura do pavão
Shavásana, postura do cadáver
Posturas de meditação
Siddhásana, postura perfeita
Padmásana, postura do lótus
Simhásana, postura do leão
Bhadrásana, postura virtuosa
Dieta moderada
Dieta a evitar
Hábitos
Dieta recomendada
Capítulo II – Pránáyama
Necessidade do pránáyáma
Nádí shodhana: a necessidade de purificar as nádís
Fases do pránáyáma
Prática correta
Efeitos
O shatkarma, as purificações físicas
Dhauti, a purificação do trato digestivo
Vasti, a lavagem intestinal
Neti, a purificação dos seios nasais
Trátaka, a purificação dos olhos
Nauli, a purificação do abdômen
Purificação dos pulmões e dos seios cranianos
Purificação de todas as nádís
As oito técnicas de respiração
Os bandhas, as contrações que se fazem durante o pránáyáma
Súryabhedana, a respiração solar
Ujjayí, a respiração que outorga a vitória
Shítalí, a respiração refrescante
Bhastriká, a respiração do fole
Murcchá, a respiração extenuante
Pláviní, a respiração flutuante
Tipos de retenção respiratória
Kevala kúmbhaka, a retenção absoluta
Rája Yoga e Hatha Yoga
Efeitos da prática
Capítulo III – Kundaliní
Mudrás, os gestos de poder
Mahamudrá, o grande gesto
Mahabandha, a grande contração
Mahavedha, a grande passagem
Khecharí: técnica
Somarása: o néctar celestial
Uddiyana bandha, elevando a energia
Múla bandha, contraindo a base
Jalándhara bandha, o fecho que controla as redes prânicas
Bandha traya, a contracao tríplice
Viparíta karaní mudrá, a atitude invertida
Vajrolí mudrá, o gesto adamantino
Sahajolí mudrá, o gesto espontâneo
Amarolí mudrá, o gesto perfeito
Vajrolí para a yoginí
Kundaliní
Shaktíchalana mudrá, sacudindo o poder serpentino
Kanda, o centro do corpo sutil
Outras técnicas
Capítulo IV – Samádhi
Prána
Sushumná
Prána e mente
Mente e mercúrio
Prána, mente e sêmen
Liberação
Láyá
Shambhaví mudrá
Lingam
Khecharí mudrá
Dissolução
Máyá
Náda
Arambhavasthá, o estado inicial
Ghatávasthá
Parichayávasthá
Nishpatti avasthá
Hatha e Rája
Unmani avasthá
Prática do náda
Semelhanças
Asamprájñata samádhi
Unmani avasthá
Samádhi

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Capítulo I - Invocação inicial e apresentação


I:1. Eu saúdo o Primevo Senhor, Shiva, que ensinou o conhecimento do Hatha Yoga, à sua esposa Párvatí. Este conhecimento, como uma escada, conduz ao elevado Rája Yoga.

I:2. O yogi Svátmáráma, depois de saudar solenemente a deidade e seu guru, estabelece desde o início que o ensinamento do Hatha Yoga é somente um meio para a realização do Rája Yoga.

I:3. Para aqueles que vagueiam na escuridão das diferentes doutrinas conflitantes, incapazes de seguir o Rája Yoga, o compassivo Svátmáráma oferece a luz do Hathavidyá.

I:4. Svátmáráma aprendeu o Hathavidyá dos mestres Goraksha e Matsyendra.

I:5:9. Shiva, Matsyendra, Shábara, Anandabhairava, Chaurangi, Mina, Goraksha, Virupaksa, Bileshaya, Manthána, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi, Korantaka, Suránanda, Siddhipáda, Charpati, Káneri, Pújyapáda, Nityanatha, Nirañjana, Kapáli, Vindunatha, Kakachandísvara, Alláma, Prabhudeva, Ghodácholi, Tintini, Bhánukin, Náradeva, Khanda, Kápálika e muitos outros mahasiddhas, havendo conquistado o tempo por meio do Hatha Yoga, existem ainda no universo.

I:10. O Hatha Yoga é um refúgio para aqueles que sofrem os três tipos de dor. Para todos aqueles que se dedicam ao Yoga, o Hatha Yoga é a tartaruga que sustenta o mundo (a base que sustenta suas práticas).

[Segundo a visão hindu, esses três tipos de dor ou aflição são ádhyátmika, ádhidaivika e ádhibhautika. O ádhyátmika pode ser de dois tipos: dor física ou dor mental; ádhidaivika são os sofrimentos provocados por influencias planetárias; ádhibhautika são as aflições produzidas pelos fenômenos naturais: chuva, seca, terremotos, etc.]

I:11. O yogi que almejar o sucesso deve manter o Hatha Yoga em rigoroso secreto, pois somente assim ele será efetivo. Quando divulgado indiscriminadamente, perde todo seu poder.


Lugar para a prática


I:12. Deve-se praticar Hatha Yoga em uma pequena e solitária ermida (matha), livre de pedras, água e fogo (excessiva exposição aos elementos naturais), em uma região onde impere a justiça, a paz e a prosperidade.
I:13. O matha deve ter uma pequena porta e carecer de janelas. O piso deve estar nivelado; nem demasiado alto nem demasiado baixo, e deve conservar-se muito limpo, coberto de esterco de vaca mistruado com água (um germicida natural) e livre de insetos. O exterior deve ser agradável, com uma entrada, uma plataforma elevada e um poço de água. O conjunto deve estar rodeado por um muro. Estas são as características da ermida descritas pelos siddhas que praticaram Hatha Yoga.
I:14. Em tal lugar o yogi, livre de toda preocupação, se dedicará unicamente à prática do Yoga seguindo as instruções de seu guru.


Requisitos para a prática


I:15. O yogi fracassa por excesso de comida, esgotamento físico, embuste, ascetismo exagerado, companhia inadequada e inquietude.
I:16. O sucesso no Yoga depende de esforço, determinação destemida, audácia, conhecimento discriminativo, perseverança, fé (nos ensinamentos do mestre) e afastamento de toda companhia (supérflua).


Atitudes prévias


Os dez yamas são: ahimsá, satya, asteya, brahmacharya, paciência, temperança, compaixão, honestidade, moderação na dieta e shauchan, purificação.

Os dez niyamas são: tapas, santosha, espírito religioso, caridade, Íshvarapranidhána, svádhyáya, simplicidade, inteligência, japa e yatna.


Posturas


I:17. Em primeiro lugar, se expõem os ásanas, pois eles constituem o primeiro passo do Hatha Yoga. Os ásanas se praticam para conquistar postura firme, saúde e flexibilidade.
I:18. A continuação se descrevem alguns dos ásanas adotados por sábios como Vasistha e por yogis como Matsyendra.



Posturas gerais


Svastikásana, postura auspiciosa

I:19. Svastikásana: sentar-se no solo com o corpo erguido e as pernas dobradas colocando a planta de cada pé entre a panturrilha e a coxa (da perna contrária).


Gomukhásana, postura da cabeça de vaca

I:20. Gomukhásana: o pé direito se coloca do lado do glúteo esquerdo e o pé esquerdo junto ao direito. Esta postura se parece à face de uma vaca.

[Manuais modernos acrescentam que devem unir-se as mãos atrás das costas, com um braço elevado acima da cabeça e o outro recolhido por baixo.]


Virásana, postura do herói

I:21. Vírásana: um pé se coloca por cima da coxa oposta e o outro fica encaixado embaixo da coxa do mesmo lado.


Kúrmásana, postura da tartaruga

I:22. Kúrmásana: sentar-se de forma equilibrada com as plantas dos pés cruzadas sob o períneo.


Kukkutásana, postura do galo

I:23.Kukkutásana: em padmásana, se introduzem as mãos entre as coxas e as panturrilhas; apóiam-se firmemente não solo e se levanta o corpo.


Uttána kúrmásana, postura da tartaruga elevada

I:24.Uttána kúrmásana: adotando kukkutásana (sem fazer a elevação do corpo), segura-se firmemente a nuca com os dedos das mãos entrelaçados e se permanece assim, como uma tartaruga elevada.


Dhanurásana, postura do arco

I:25.Dhanurásana: segurando os dedos maiores dos pés com ambas as mãos, manter uma perna esticada enquanto se aproxima a outra da orelha, como se se estivesse tensionando um arco.


Matsyendrásana, postura do yogi Matsyendra

I:26. Matsyendrásana: coloca-se o pé direito na parte superior da coxa esquerda e o pé esquerdo junto à parte exterior o joelho direito; segura-se o tornozelo esquerdo com a mão direita e o pé direito com a mão esquerda (passando o braço esquerdo por trás das costas); permanece-se com o corpo torcido ao máximo para a esquerda (depois, repete-se tudo, torcendo para o outro lado).

[Existe outra variação desta postura com o dorso do pé direito apoiado no chão ao invés da virilha, o que torna a execução bem mais fácil.]

I:27.Esta postura incrementa o apetite estimulando o fogo gástrico (pitta); é um remedio contra as doenças mais mortais. Com a prática regular se desperta kundaliní e se evita a dispersão do néctar que se derrama desde a lua (o soma chakra, no intercílio).


Paschimottanásana, postura de alongamento intenso

I:28.Paschimottánásana: permanecer com as pernas estendidas no solo, segurando os dedos dos pés com as mãos e apoiando a cabeça sobre os joelhos.
I:29.Este excelente ásana faz que a força vital (prána) flua através de sushumná, estimula o fogo gástrico (pitta), flexibiliza as costas e elimina todas as doenças que afetam às pessoas.


Mayúrásana, postura do pavão

I:30.Mayúrásana: colocam-se as mãos firmemente no solo e eleva-se o corpo no ar, apoiando o ventre sobre os cotovelos; o corpo fica reto como um bastão.
I:31.Este ásana cura diversas doenças como o inchaço do abdômen e moléstias digestivas (gulma e udara) e outras enfermidades abdominais; elimina as disfunções provocadas pelo desequilíbrio entre vata, pitta e kapha; facilita as digestões pesadas e ajuda a digerir incluso o mais poderoso dos venenos (kalakuta).


Shavásana, postura do cadáver

I:32.Shavásana: permanece-se estendido no solo com o rosto voltado para cima, como um morto (shava); este ásana elimina o cansaço ocasionado por outros ásanas e proporciona descanso à mente.

Posturas de meditação

I:33. Shiva ensinou oitenta e quatro ásanas; descrevem-se agora as quatro mais importantes: siddhásana, padmásana, simhásana e bhadrásana.


Siddhásana, postura perfeita

I:34. A mais confortável das quatro, siddhásana, deve praticar-se sempre.
I:35. Siddhásana: aperta-se com firmeza o calcanhar esquerdo contra o períneo e coloca-se o direito por cima do sexo (na altura do púbis); mantém-se o queixo pressionando a base da garganta e permanece-se sentado em posição erguida, com os sentidos controlados e o olhar fixo no ponto entre as sobrancelhas. Siddhásana permite atravessar a porta que conduz à perfeição.
I:36. Siddhásana faz-se também colocando o calcanhar esquerdo por cima do pênis (medhra) ou da vulva (yoni), e o calcanhar direito por cima deste.
I:37. Alguns chamam esta variação siddhásana; outros a conhecem como vajrásana, muktásana ou guptásana.
I:38. Igual que entre os yamas e niyamas, as práticas mais importantes são a moderação na dieta e ahimsá, os siddhas sabem que o mais importante dos ásanas é o siddhásana.
I:39. Entre os 84 ásanas, se deve praticar sempre siddhásana, pois purifica as 72.000 nádís.
I:40. O yogi que, praticando siddhásana durante doze anos, medita sobre sua autêntica essência (átman) e come com moderação, alcança o sucesso (siddhi) no Yoga.
I:41. Se se domina o siddhásana e se consegue conter o prána dentro do corpo com a prática de kevala kúmbhaka, não será necessário praticar os demais ásanas.
I:42.Quando se tiver conquistado a perfeição no siddhásana, pode-se desfrutar o êxtase proporcionado pelo estado meditativo chamado unmani avasthá que surge espontaneamente; os três bandhas aparecem de forma natural, sem esforço algum.
I:43. Não existe ásana como siddhásana, nem kúmbhaka como kevala, nem mudrá como khecharí, nem absorção (láyá) como a que acontece no som primordial (náda).


Padmásana, postura do lótus

I:44. Padmásana: coloca-se o pé direito sobre a coxa esquerda e o pé esquerdo sobre a coxa direita; cruzam-se os braços pelas costas e seguram-se os dedos maiores de ambos os pés, o do direito com a mão direita e o do esquerdo com a mão esquerda; pressiona-se o queixo contra o peito e fixa-se o olhar na ponta do nariz. O padmásana cura as doenças do yogi.
I:45:46. Colocam-se os pés sobre as coxas opostas e as mãos no colo com as palmas para cima, uma por cima da outra; fixa-se o olhar na ponta do nariz e toca-se com a língua a raiz dos incisivos superiores, pressionando o queixo contra a base da garganta para assim elevar apána com suavidade mediante a contração do ânus (múla bandha).
I:47. Esta é (outra variação de) padmásana, destruidora de todas as doenças (unicamente) em pessoas de grande percepção.
I:48. Adota-se padmásana, com uma mão sobre a outra (no colo, fazendo bhairava mudrá, com as mãos em forma de concha) e o queixo firmemente pressionado contra o peito, medita-se sobre Brahmá, contraindo retiradamente os músculos do ânus para impulsionar a forca vital apána em direção ao coração. Analogamente, leva-se a força vital prána váyu para baixo (contraindo a garganta pelo jalándhara bandha). Desta forma desperta-se a força kundaliní e se alcança o conhecimento supremo.
I:49. O yogi, sentado em padmásana, inalando através das entradas das nádís [as narinas] e alimentando-as com prána, alcança a liberação; não há dúvida sobre isto.


Simhásana, postura do leão

I:50. Simhásana: colocar os calcanhares (com os pés cruzados) sob o sexo, com o direito tocando o lado esquerdo do períneo e o esquerdo tocando o lado direito.
I:51. Colocar as palmas das mãos com os dedos entendidos sobre os joelhos; com a boca aberta, concentrar o olhar na ponta do nariz.
I:52. O simhásana é muito apreciado pelos melhores yogis. Este excelente ásana facilita os três bandhas (múla, jalándhara e uddiyana bandha).


Bhadrásana, postura virtuosa

I:53. Bhadrásana: colocar os tornozelos sob o sexo a ambos lados do períneo, o direito à direita e o esquerdo à esquerda (com as plantas dos pés unidas).
I:54. Manter os pés firmemente unidos com as mãos e permanecer imóvel. Bhadrásana cura todas as doenças.
I:55. Este ásana é chamado gorakshásana pelos yogis avançados (siddhas). O cansaço desaparece ao assumi-la.

Conclusão

I:56. Depois dos ásanas e bandhas, continua a seqüência na prática do Hatha Yoga com as distintas variações de kúmbhaka, os mudrás e a concentração no som interior (náda).


Dieta moderada

I:57. Com toda certeza, o brahmachari que observe uma dieta moderada e pratique o Hatha Yoga renunciando aos frutos de suas ações, converter-se-á em um siddha no prazo de um ano.
I:58. Seguir uma dieta moderada quer dizer alimentar-se com comida agradável e doce deixando sempre livre uma quarta parte do estômago e dedicando o ato de comer a Shiva.


Dieta a evitar

I:59. Não se consideram adequados para o yogi os alimentos amargos, agros, picantes, salgados ou muito quentes; os vegetais verdes (diferentes dos recomendados), os legumes fermentados, o azeite de sementes, o gergelim, a mostarda, as bebidas alcoólicas, o peixe, a carne, o requeijão, o soro, a manteiga, os grãos de tipo chhaasa, os feijões em forma de rim, as frituras, a asafétida e o alho.
I:60. Também devem evitar-se a comida requentada, os alimentos secos, demasiado salgados ou ácidos e os alimentos com muita mistura de vegetais (difíceis de digerir).


Hábitos

I:61. Ao principio, devem evitar-se o fogo, as relações sexuais e as viagens. Goraksha ensina que "no início, o yogi deve evitar as companhias inadequadas, aquecer-se junto ao fogo, as relações sexuais, as viagens longas, os banhos frios de manhã cedo, o jejum e o esforço físico exagerado".


Dieta recomendada

I:62. Os seguintes alimentos são recomendados para o yogi: trigo, arroz, centeio, cevada, produtos feitos de cereais, leite, manteiga clarificada (ghee), açúcar mascavo, mel, gengibre seco, pepinos, patolaka, os cinco legumes (jivanti, vastumulya, aksi, meghanada e punarnava), feijão de tipo mung e água pura.
I:63. O yogi deve tomar alimentos nutritivos e doces, misturados com leite e ghee, que aumentem os elementos corporais (dhatus: pele, sangue, carne, gordura, osso, medula e sêmen) e que sejam agradáveis.


Conclusões

I:64. Qualquer pessoa que pratique ativamente Yoga, seja ela jovem, velha ou mesmo muito velha, enfermiça e débil, pode converter-se em um siddha.
I:65. Qualquer um que praticar pode conseguir a perfeição (siddhi), a menos que seja preguiçoso. Não se conquista a meta do Yoga apenas lendo livros.
I:66. Tampouco se conseguem os siddhis vestindo-se de uma forma determinada ou especulando sobre o Yoga: somente se triunfa através da prática constante. Sem dúvida, este é o secreto do sucesso na prática.
I:67. Enquanto não se tiver sucesso no Rája Yoga devem praticar-se os diferentes ásanas, kúmbhakas e mudrás do Hatha Yoga.

[Aqui conclui o primeiro capítulo do Hatha Yoga Pradípiká, que versa sobre os requisitos e atitudes para a prática, os ásanas e a dieta recomendada pelos sábios.]




Hatha Yoga Pradipika - Capítulo II




Necessidade do pránáyáma

II:1. O yogi que pratica perfeitamente os ásanas, alimenta-se com moderação e controla seus sentidos, deve agora praticar pránáyáma seguindo as instruções de seu guru.
II:2. Enquanto a respiração (prána) for irregular, a mente permanecerá instável; quando a respiração se acalmar, a mente permanecerá imóvel e o yogi conseguirá a estabilidade. Por conseguinte, deve-se controlar a respiração (praticando pránáyáma).
II:3. Enquanto houver alento no corpo, haverá vida. Quando o alento parte advém a morte. Por isso, é necessário restringi-lo através da prática de pránáyáma.


Nádí shodhana: a necessidade de purificar as nádís

II:4. Enquanto permanecerem impurezas nas nádís (ídá e pingalá), o prána não poderá entrar no canal central, sushumná. Desta forma, o yogi não conseguirá o estado de unmani avasthá nem terá sucesso nas práticas.
II:5. Somente quando se tenham purificado todas as nádís que ainda estiverem impuras, o yogi poderá praticar pránáyáma com sucesso.
II:6. Portanto, deverá se praticar pránáyáma diariamente, com um estado mental em que predomine sattva, até que sushumná fique livre de impurezas.


Nádí shodhana pránáyáma a respiração polarizada.

II:7. Na postura padmásana, o yogi deve inalar (púraka) através da fossa nasal esquerda (chamada ídá ou chandra) e, após reter a respiração (kúmbhaka) tanto quanto lhe seja possível, deve exalar (rechaka) pela fossa nasal direita (chamada pingalá ou súrya).
II:8. A continuação se deve inalar pela narina direita (pingalá), praticar kúmbhaka como antes, e exalar pela esquerda (ídá).
II:9. Depois do rechaka deve-se fazer (sempre) púraka pela mesma fossa nasal. O kúmbhaka deve manter-se o máximo possível (até que o corpo comece a tremer). (Depois do kúmbhaka) deve-se exalar lentamente (pois exalando rapidamente, a energia do corpo irá reduzir-se).
II:10. Ao inspirar prána através de ídá, se deve exalar através de pingalá; a continuação inspira-se (prána novo) por pingalá e se exala por ídá, sempre depois de ter retido a respiração (kúmbhaka) o máximo tempo possível. O yogi que se aperfeiçoar na prática da ética e que praticar esta respiração alternada (nádí shodhana), purificará todas suas nádís em três meses.


Fases do pránáyáma

II:11. Deve-se praticar pránáyáma quatro vezes ao dia: na primeira hora da manhã, ao meio-dia, pela tarde e à meia-noite, progredindo de forma gradativa até que se possam fazer oitenta kúmbhakas (em cada sessão).
II:12. Na primeira fase há transpiração, na segunda há tremores e na fase superior o prána chega ao lugar mais excelso (brahmárandhra, a abertura do canal axial, no topo da cabeça). O pránáyáma deve praticar-se desta forma.
II:13. Se houver transpiração, deve se aplicar uma massagem (esfregando a pele, para reabsorve-la); desta forma, o corpo se torna leve e forte.
II:14. No início da prática (de pránáyáma) o yogi deve tomar os alimentos misturados com leite e ghee. Quando a prática evoluir, estas restrições não serão mais necessárias.


Prática correta

II:15. O prána deve controlar-se gradualmente, igual que se domam os leões, os elefantes e os tigres (pouco a pouco, com paciência e energia), pois do contrario o praticante poderia morrer.
II:16. A prática correta de pránáyáma libera de todas as doenças, mas uma prática incorreta pode produzi-las.
II:17. Uma prática incorreta (de pránáyáma) pode ocasionar moléstias em olhos, nariz e ouvidos, dores de cabeça, soluço, asma e outras dolências (pulmonares)
II:18. Para obter a perfeição na prática (siddhi) deve-se inalar e exalar lentamente, procedendo também de forma gradual com o kúmbhaka.


Efeitos

II:19. Quando as nádís estão purificadas, o corpo emagrece e brilha de forma natural.
II:20. Então, o yogi é capaz de reter a respiração à vontade, se ativa o fogo gástrico, o náda (som interior) se faz audível e a saúde é perfeita.


O shatkarma, as purificações físicas

II:21. O shatkarma deve constituir a primeira prática para as pessoas fleumáticas e de constituição débil. Em outro caso (com vata, pitta e kapha equilibrados), não é preciso.
II:22. As seis ações (shatkarma) são dhauti, vasti, neti, trátaka, nauli e kapálabháti.
II:23. Estas ações que purificam o corpo são secretas. Possuem múltiplos, surpreendentes resultados e são tidas em grande estima pelos yogis.


Dhauti, a purificação do trato digestivo

II:24. Dhauti: engole-se lentamente uma tira de pano umedecida, de quatro polegadas de largura e quinze palmos comprimento e se retira em seguida, seguindo as instruções do guru.
II:25. O Dhauti é efetivo contra a asma, as doenças bronquiais, problemas no fígado, a lepra e muitas outras doenças que surgem por causa do desequilíbrio da fleuma (kapha). Não há dúvida sobre isto.


Vasti, a lavagem intestinal

II:26. Vasti: em utkatásana (sentado de cócoras, com os pés juntos e as nádegas sobre os calcanhares) e submergido em água até o umbigo, se introduz no reto um tubo fino de bambu e se contrai o esfíncter anal (e o abdômen, para puxar a água, faze-la circular dentro do ventre e, finalmente, expeli-la).
II:27. A prática de vasti é eficaz contra o inchaço dos órgãos internos e o fígado, doenças estomacais e todas as enfermidades advindas do excesso ou do desequilíbrio de vata, pitta e kapha.
II: 28. A prática correta de vasti, purifica os constituintes corpóreos (dhatus), os órgãos dos sentidos (indriyas) e a mente (antahkarana); deixa o corpo brilhante e aumenta o poder digestivo, eliminando todos os desequilíbrios fisiológicos.


Neti, a purificação dos seios nasais

II:29. Neti: introduz-se um fino cordão, de um palmo de comprimento, por uma das fossas nasais e se puxa pela boca.
II:30. Purifica o crânio e melhora a acuidade da visão, eliminando rapidamente todas as moléstias que possam surgir acima da linha dos ombros.


Trátaka, a purificação dos olhos

II:31. Trátaka: olha-se fixamente, sem pestanejar, um objeto pequeno, até surgirem lágrimas nos olhos. Os mestres chamam esta prática de trátaka.
II:32. Elimina a preguiça e todas as doenças oculares; deve manter-se cuidadosamente em secreto, como uma caixa de jóias.


Nauli, a purificação do abdômen

II:33. Nauli: inclinar os ombros para frente apoiando com firmeza as palmas das mãos no solo; fazer girar o ventre para a esquerda e para a direita, como um redemoinho em um rio. Os siddhas chamam esta técnica de nauli.
II:34 Nauli: Esta excelente prática de Hatha Yoga elimina a inêrcia do fogo gástrico, estimula a digestão, deixa uma sensação agradável e elimina todos os males e desajustes dos humores.


Purificação dos pulmões e dos seios cranianos

II:35. Kapálabháti consiste em fazer rechaka e púraka rapidamente, como o fole de um ferreiro. Esta técnica denomina-se kapálabháti e elimina todos os males atribuídos à fleuma (kapha dosha).
II:36. Estas seis práticas eliminam a obesidade, os transtornos da fleuma e as impurezas; fazendo pránáyáma a continuação, se alcança o sucesso sem esforço.


Purificação de todas as nádís

II:37. Alguns mestres opinam que as nádís podem ser purificadas somente através da prática de pránáyáma, e que o shatkarma é desnecessário.
II:38. Gajakaraní: com ajuda de múla bandha, se faz subir o apána para a garganta e regurgitar o que houver no estômago; com a prática gradual desta técnica do Hatha Yoga se podem controlar todas as nádís.


Conclusões

II:39. Todos os deuses, incluído Brahmá, têm se dedicado à prática do pránáyáma, livrando-se assim do medo da morte; portanto, é conveniente praticar o controle respiratório.
II:40. Enquanto o prána estiver controlado, a mente calma e estável e o olhar fixo entre as sobrancelhas, não deve temer-se à morte.
II:41. Uma vez purificadas as nádís com a prática regular de pránáyáma, o prána atravessa a entrada da sushumná nádí e penetra nela facilmente.
II:42. Quando o prána flui através da sushumná nádí, a mente se estabiliza; esta fixação da mente se chama unmani avasthá (ou manomani avasthá).
II:43. A fim de conseguir tal estado, os yogis expertos praticam diferentes kúmbhakas, obtendo assim maravilhosos resultados (siddhis).


As oito técnicas de respiração

II:44. Há oito kúmbhakas: súryabhedana, ujjayí, sítkarí, sítalí, bhastriká, bhrámarí, múrcchá e pláviní.


Os bandhas, as contrações que se fazem durante o pránáyáma

II:45. Ao final de púraka deve-se praticar jalándhara bandha; e ao final de kúmbhaka e principio de rechaka deve-se fazer uddiyana bandha.
II:46. Praticando jalándhara bandha, múla bandha e uddiyana bandha ao mesmo tempo (durante a expiração), o prána flui por sushumná.
II:47. Impulsionando o apána para cima (com múla bandha) e fazendo descer o prána desde a garganta (com jalándhara bandha), o yogi se libera da velhice e torna-se um jovem de dezesseis anos.


Súryabhedana, a respiração solar

II:48. Súryabhedana: o yogi deve sentar-se em um ásana adequado, em um assento confortável, e inalar lentamente pela a fossa nasal direita (pingalá).
II:49. A continuação deve praticar kúmbhaka até que sinta o prána penetrar em todo seu corpo, desde a ponta dos cabelos até as unhas dos dedos dos pés; então deve exalar lentamente através da fossa nasal esquerda (ídá).
II:50. Este excelente súryabhedana deve praticar-se uma e outra vez, pois despeja o cérebro (lóbulo frontal e seios), combate as parasitas intestinais e cura os males causados por excesso de vata.


Ujjayí, a respiração que outorga a vitória

II:51. Ujjayí: com a boca cerrada, inalar lentamente por ambas as fossas nasais, de tal forma que o ar produza um ruído (surdo) ao passar pela garganta para os pulmões.
II:52. Praticar kúmbhaka como antes e exalar pela narina esquerda (ídá); com esta técnica eliminam-se os problemas de fleuma na garganta e se incrementa a capacidade digestiva do corpo.
II:53. Também cura a hidropisia e os desequilíbrios nas nádís e nos dhatus; este kúmbhaka se pode praticar de pé, tanto imóvel como caminhando.


Shítkarí, a respiração refrescante.

II:54. Shítkarí: inalar pela boca produzindo um som sibilante, ao manter a língua entre os dentes, e exalar a continuação pelo nariz; a prática continuada desta técnica torna o yogi belo como o deus do amor, Kámadeva.
II:55. Então, se torna muito atrativo para as yoginís, controla suas ações, não sente fome, nem sede e não se vê afetado pela sonolência o a preguiça.
II:56. Com esta prática consegue força física e se torna em mestre de Yoga, livre de todas as misérias terrenas.


Shítalí, a respiração refrescante

II:57. Shítalí: inalar através da língua em forma de tubo, como o pico de um pássaro, projetada um pouco por fora dos lábios; a continuação, exalar lentamente através do nariz.
II:58. Este kúmbhaka cura as doenças do abdômen e do baço, entre outras; também evita a febre, a tendência a sofrer transtornos biliares, a fome, a sede e os efeitos dos venenos.


Bhastriká, a respiração do fole

II:59. Bhastriká: adotando padmásana, ao colocar os pés sobre as coxas (contrários), se eliminam os efeitos nocivos de todas as doenças.
II:60:61. Após haver adotado corretamente tal postura, com as costas e a nuca alinhadas, cerrar a boca e exalar com energia pelo nariz de tal forma que se sinta a pressão no coração, a garganta e a cabeça; a continuação, inalar com rapidez até que a respiração alcance o loto do coração.
II:62:63. Repete-se a expiração e a inspiração da mesma forma uma e outra vez, igual que um ferreiro manejando seu fole com força; desta maneira se consegue uma circulação constante de prána pelo corpo; quando se senta o corpo cansado exalar (lentamente) por pingalá.
II:64. Depois de encher o interior do corpo com prána, fechar ambas as fossas nasais com o polegar, o anular e o mínimo; fazer kúmbhaka como antes e exalar (lentamente) através de ídá.
II:65. Isto elimina os desequilíbrios causados pelo excesso de pitta, kapha e vata e estimula o fogo gástrico do corpo.
II:66. Este procedimento desperta a kundaliní rapidamente, purifica as nádís, é agradável e benéfico; desta maneira se elimina a mucosidade que obstrui a entrada da sushumná.
II:67. Este kúmbhaka, denominado bhastriká, deve praticar-se especialmente, pois faz com que o prána atravesse os três nós (granthis) que estão ao longo da sushumná (brahmágranthi, vishnugranthi, rudragranthi).


Bhrámarí, a respiração do zumbido.

II:68. Bhrámarí: inalar rapidamente, produzindo o som do vôo de um zangão, e expirar a continuação com lentamente (depois de fazer kúmbhaka), produzindo o som do vôo de uma abelha; com a prática de este exercício, os grandes yogis experimentam uma felicidade indescritível em seus corações.


Murcchá, a respiração extenuante

II:69. Múrcchá: ao final de púraka se executa um firme jalándhara bandha e depois se espira lentamente; este kúmbhaka reduz a atividade mental de forma muito agradável.


Pláviní, a respiração flutuante

II:70. Pláviní: quando se enchem os pulmões completamente de ar, o yogi pode flutuar facilmente na água, como uma folha de loto.


Tipos de retenção respiratória

II:71. Há três tipos de pránáyáma: rechaka, púraka e kúmbhaka. O kúmbhaka é também de dos tipos: sahita (com púraka e rechaka) e kevala (sem púraka nem rechaka).


Kevala kúmbhaka, a retenção absoluta

II:72. Kevala é um kúmbhaka independente de púraka e rechaka, durante o qual se retém prána sem esforço algum; enquanto que não se domine totalmente kevala, se deve praticar sahita.
II:73. Certamente, quando se pratica kevala kúmbhaka (retendo a respiração à vontade), se obtêm o estado de Rája Yoga.
II:74. Quando se domina o kevala kúmbhaka, sem necessidade de púraka e rechaka, não existe nada no mundo (interior) que esteja fora do alcance do yogi.
II:75. Por meio de kevala kúmbhaka se desperta kundaliní e sushumná fica livre de obstáculos, alcançando-se (gradualmente) a perfeição em Hatha Yoga.



Rája Yoga e Hatha Yoga

II:76. Não se pode aperfeiçoar o Hatha Yoga sem a prática do Rája Yoga e vice-versa; portanto, deve-se praticar ambos até que se obtenha a perfeição em Rája Yoga.
II:77. Ao final da retenção do alento no kúmbhaka, deve-se afastar a mente de todos os objetos; praticando assim se alcançará o estado de Rája Yoga.


Efeitos da prática

II:78. Quando se aperfeiçoa o Hatha Yoga aparecem os seguintes sinais: agilidade física, brilho no rosto, manifestação da vibração sutil interior (náda), olhar penetrante e claro, saúde, controle do fluido seminal (bindu), aumento do fogo digestivo e total purificação das nádís.

[Aqui conclui o segundo capítulo do Hatha Yoga Pradípiká, que versa sobre a purificação das nádís (nádí shodhana), a expansão da força vital (pránáyáma) e as purificações corpóreas (shatkarma).]




Capítulo III – Kundaliní, o poder serpentino


III:1. Assim como Ánanta, a serpente infinita, sustenta a Terra com suas montanhas e florestas, da mesma forma a kundaliní é o fundamento de todas as práticas de Yoga.
III:2. Quando a kundaliní adormecida desperta por mediação do guru, todos os chakras e todos os granthis são atravessados.
III:3. (Então) a sushumná nádí torna-se o caminho real do prána, a mente fica inativa e o yogi vence a morte.
III:4. Sushumná, shúnyapadavi, brahmárandhra, mahapatha, shmashana, shambhaví, madhyamárga, se referem à mesma coisa.
III:5. Assim, se deve praticar com empenho os diversos mudrás a fim de despertar à poderosa deusa kundaliní que dorme cerrando a entrada a porta de acesso ao Absoluto (sushumná).


Mudrás, os gestos de poder

III:6-7. Os dez mudrás são: mahamudrá, mahabandha, mahavedha, khecharí, uddiyana bandha, múla bandha, jalándhara bandha, viparíta karaní, vajrolí mudrá e shaktí chalana. Eles destroem a velhice e eliminam a morte.
III:8. Shiva ensinou estes gestos, que proporcionam os oito siddhis; os siddhas se esforçam em sua prática, mas eles são difíceis de se dominar, mesmo para os deuses.
III:9. Devem manter-se cuidadosamente em secreto, como uma caixa de jóias; e não devem mencionar-se a ninguém, como a relação adúltera com uma mulher de boa família.


Mahamudrá, o grande gesto

III:10. Para fazer mahamudrá deve-se pressionar o calcanhar esquerdo no períneo e, mantendo esticada a perna direita, segurar os dedos do pé direito com as mãos.
III:11. Depois, se contrai a garganta (em jalándhara bandha) e se conduz o prána para cima (por sushumná); Desta forma kundaliní se move para cima, como uma serpente cutucada por uma vara.
III:12. Então, as outras nádís ficam (geladas), sem vida (porque o prána já não as percorre).
III:13. Exalar a continuação muito lentamente, nunca depressa; os sábios denominam esta prática mahamudrá, o grande selo.
III:14. Com esta prática, se destroem os kleshas e se vence a morte; é por isso que os homens mais sábios a chamam mahamudrá, o grande selo.
III:15. Depois de praticar com o (calcanhar) esquerdo (no períneo) se deve repetir com o direito, finalizando a prática quando se houver executado igual número de vezes para cada lado.
III:16. Para quem pratica (o mahamudrá) nenhum alimento é já saudável o prejudicial, pois todas as coisas, independentemente de seu sabor, inclusive as que não têm sabor, e até o mais poderoso veneno, se digerem e se tornam néctar para ele.
III:17. Aquele que pratica mahamudrá supera problemas como emagrecimento, lepra, hemorróidas, inchaço do abdômen (gulma), moléstias digestivas e outras.
III:18. Assim foi descrito o mahamudrá, que proporciona grandes siddhis aos homens; deve manter-se cuidadosamente em secreto, sem revela-la a ninguém.


Mahabandha, a grande contração

III:19. Mahabandha: coloca-se o calcanhar esquerdo contra o períneo e o pé direito sobre a coxa esquerda.
III:20. Depois da inspiração, pressionando firmemente o queixo contra o peito (em jalándhara bandha), deve-se contrair os esfíncteres e concentrar a atenção em sushumná.
III:21. Após reter a respiração o maior tempo possível é preciso exalar lentamente; depois de ter praticado pelo lado esquerdo, deve-se fazer o mesmo mudando a posição das pernas.
III:22. Segundo outras versões, não é necessário contrair a garganta (jalándhara bandha); em seu lugar, deve pressionar-se a língua firmemente contra a raiz dos dentes superiores (jihva bandha).
III:23. Através desta prática (de mahabandha com jihva bandha), que ajuda a conseguir grandes siddhis, detém-se o fluxo ascendente do prána por todas as nádís (a exceção de sushumná).
III:24. Esta técnica permite liberar-se da grande armadilha de Yama, o deus da morte, consegue ainda a união das três correntes prânicas (ídá, pingalá e sushumná) e possibilita que a mente permaneça concentrada em Kedara (a moradia do deus Shiva).
III:25. Igual que a beleza e o encanto não servem de nada para uma mulher se ela não está junto a um homem, o mahamudrá e o mahabandha são inúteis sem o mahavedha.


Mahavedha, a grande passagem

III:26. Mahavedha: o yogi, sentado em mahabandha, deve inalar com a mente concentrada e deter a continuação o fluxo de prána tanto para cima como para abaixo, por meio de jalándhara bandha.
III:27. Com as palmas das mãos apoiadas no solo, o yogi deve elevar seu corpo no ar para deixar-se cair suavemente sobre seus glúteos várias vezes. Assim, o prána abandona as nádís (ídá e pingalá) e penetra em sushumná.
III:28. Desta forma acontece a união da lua, o sol e o fogo (ídá, pingalá e sushumná), que conduz à imortalidade; quando o corpo adquirir aspecto de cadáver, o yogi deve exalar (lentamente).
III:29. Com a prática de mahavedha se conseguem grandes siddhis; ele faz desaparecer rugas e cabelos brancos e instabilidade do corpo (sinais de velhice) e, portanto, é praticado pelos melhores mestres.

Efeitos

III:30. Estas são as três (práticas) que devem manter-se secretas e que protegem contra a morte e a velhice, aumentam o fogo gástrico e proporcionam poderes paranormais (siddhis), como animan e outros.
III:31. Estas três devem praticar-se oito vezes ao dia, a cada três horas; isto aumenta os efeitos benéficos das ações e elimina os negativos; quem receber a instrução adequada às praticará gradativamente.


Khecharí: técnica

III:32. Khecharí: com a língua recolhida para cima e para trás, obstrui-se o orifício de conexão do palato com as fossas nasais e se fixa o olhar no ponto entre as sobrancelhas.
III:33. A língua deve alongar-se gradualmente, cortando (o freio), agitando-a e esticando-a até que se possa tocar o intercílio. Então se consegue realizar propriamente o khecharí mudrá.
III:34. Com uma faca limpa e muito afiada, em forma de folha de cacto, se faz um corte da espessura de um cabelo na base do freio da língua.
III:35. Depois, se esfrega a região com uma mistura de sal de rocha e cúrcuma. Depois de sete dias, é preciso cortar novamente a espessura de um cabelo.
III:36. É preciso continuar fazendo o mesmo durante seis meses, com cuidado e de forma gradual. Então, o freio da língua ficará completamente cortado.
III:37. Quando o yogi dobra a língua para cima e atrás, pode fechar o ponto em que se cruzam as três nádís, denominado vyoma chakra; este é o khecharí mudrá.


Khecharí: efeitos

III:38. O yogi que permanece apenas por meio kshana (período de vinte e quatro minutos) com a língua para cima, liberta-se de envenenamentos, doenças, velhice e morte.
III:39. Quem dominar o khecharí mudrá não se verá afetado pela doença, a morte, a decadência mental, o sono, a fome, a sede o a falta de lucidez intelectual.
III:40. Quem dominar o khecharí mudrá ficará livre das (leis do) karma e do tempo.
III:42. Uma vez obstruído o orifício da parte superior traseira do palato por meio do khecharí mudrá, o yogi pode controlar a ejaculação, até mesmo no abraço mais passional com uma mulher.
III:43. E até mesmo que aconteça a ejaculação, o bindu será forçado para cima, por meio de yonimudrá.


Somarása: o néctar celestial

III:44. Quem domine os secretos do Yoga pode vencer a morte em quinze dias, mantendo a língua dobrada para trás, com a mente concentrada e bebendo o néctar vital (somarása).
III:45. O yogi que inunda seu corpo diariamente com o néctar que flui da "lua" (somarása) é imune ao veneno, mesmo que seja mordido pela serpente takshaka.
III:46. Da mesma forma que o fogo arde enquanto houver combustível e a lâmpada ilumina enquanto tiver óleo e pavio, a alma permanece no corpo enquanto houver néctar brotando do terceiro olho (soma chakra).
III:47. Quem comer carne de vaca (gomansa) e beber aguardente (amaravarunni) diariamente, será considerado como uma pessoa distinguida; em outro caso, desprestigiará sua família.
III:48. A palavra go alude à língua; "come-la" (gomansabhaksna) é introduzir a língua na cavidade do palato. Isto destrói as ações errôneas (pápa).
III:49. Quando a língua se volta para trás e penetra na garganta, o corpo se aquece muito e flui o somarása. Isto se chama amaravarunni.
III:50. Se o yogi pressionar a língua contra o orifício do palato, fazendo fluir o somarása, que tem sabor salgado, ácido e picante, mas que também parece leite, mel e ghee, elimina todas as doenças e a velhice, se torna invulnerável aos ataques armados, alcança a imortalidade e os oito siddhis e se torna irresistível para as mulheres siddhas.
III:51. Aquele que, com o olhar dirigido para cima e a língua fechando o orifício do palato, medita sobre Parashaktí e bebe da clara fonte do néctar, desde a cabeça até o loto de dezesseis pétalas (vishuddha chakra), por meio do controle do prána, se libera de toda enfermidade e vive muito tempo com um belo corpo, elegante como um talo de loto.
III:52. Aquele que possui uma mente pura (da natureza de sattva, não ofuscada pela ação de rájas e tamas) reconhece a verdade (da sua própria alma) no néctar segregado desde a cavidade de onde surgem as nádís, na parte superior do monte Meru (o interior da cabeça, acima do intercílio); da "lua" surge o néctar, a essência corporal e, da sua perda, a destruição física. Por conseguinte, se deve praticar o benéfico khecharí mudrá (para deter a perda); do contrário não se conseguirá obter a perfeição física (caracterizada por beleza, graça, força e autocontrole).
III:53. Tal cavidade, na abertura superior de sushumná, é o lugar de confluência dos cinco rios (as cinco principais nádís) e proporciona o conhecimento divino; no vazio da abertura, livre da influência da ignorância (avidyá), da dor e das ilusões (o yogi, através do) khecharí mudrá, alcança a perfeição.


Conclusão

III:54. Existe somente um gérmen de evolução: o mantra Om; existe somente um mudrá: khecharí; somente um dever: chegar a ser independente de tudo, e somente um estado mental: o manomani avasthá (estabilidade da mente).


Uddiyana bandha, elevando a energia

III:55. Uddiyana bandha: chama-se assim entre os yogis porque com sua prática o prána voa para cima por sushumná (uddiyana significa "vôo ascendente").
III:56. Graças a este bandha, o grande pássaro prána (váyu) voa incessantemente através de sushumná; a continuação se explica uddiyana bandha.
III:57. Chama-se uddiyana bandha à retração do abdômen por cima do umbigo (de tal forma que se pressione em direção às costas e ao diafragma); é o leão que vence o elefante (a morte).
III:58. Aquele que praticar com freqüência uddiyana bandha seguindo as instruções do seu guru, até que a contração se produza de forma natural e constante, rejuvenescerá, por idoso que seja.
III:59. Deve-se contrair vigorosamente o abdômen na região do umbigo para cima e para trás. No prazo de seis meses se vencerá à morte, sem sombra de dúvida.
III:60. Entre todos os bandhas, uddiyana é o melhor. Quando se consegue dominá-lo, a liberação se produz espontaneamente.


Múla bandha, contraindo a base

III:61. Múla bandha: pressionar o períneo com o calcanhar e contrair o (esfíncter do) ânus para fazer subir apána.
III:62. Por meio da contração de múládhára, a corrente de prána, que normalmente flui para abaixo, é forçada a subir (por sushumná); os yogis chamam este exercício múla bandha.
III:63. Pressionando o calcanhar contra o períneo, se faz força sobre apána, até começar o movimento ascendente.
III:64. Através de múla bandha, tanto prána e apána como náda e bindu se unem e proporcionam o sucesso no Yoga, sem sombra de dúvida.
III:65. Com a prática constante de múla bandha se alcança a união de prána e apána, se reduzem consideravelmente as secreções (de urina e excrementos) e incluso os mais velhos rejuvenescem.
III:66. Quando apána se eleva e alcança a moradia do fogo (manipura chakra), alimenta e intensifica a chama (do fogo interior).
III:67. Quando apána e o fogo se unem ao prána, quente por natureza, um clarão intensamente abrasador brota no corpo.
III:68-69 Kundaliní adormecida, aquecida por esse abrasamento, desperta. Tal como uma serpente tocada por uma vara, ela se levanta sibilando; e como se entrasse em sua toca, entra na brahmánádí (sushumná, o canal central). Portanto, o yogi deve praticar sempre múla bandha.


Jalándhara bandha, o fecho que controla as redes prânicas

III:70. Jalándhara bandha: (consiste em) contrair a garganta e manter o queixo firmemente contraído em direção (à parte superior do) peito (porém sem toca-lo). O jalándhara bandha destrói a velhice e a morte.
III:71. Este bandha se chama jalándhara porque contrai a rede (jala) das nádís e detém o fluxo descendente do néctar, que goteja desde o soma chakra, no intercílio, através da cavidade do palato. O jalándhara bandha elimina todas as afecções da região da garganta.
III:72. Quando se contrai a garganta em jalándhara bandha, o néctar (do soma chakra) não seca no fogo gástrico (manipura chakra) e o prána não se agita (não se desvia do caminho certo).
III:73. Quando a garganta está firmemente contraída as duas nádís (ídá e pingalá) ficam "mortas" (inativas). Na garganta fica o vishuddha chakra, onde confluem as (nádís que conectam os) dezesseis centros vitais.

(Esses pontos vitais, chamados ádháras são: polegares, tornozelos, joelhos, coxas, períneo, pênis ou clitóris, umbigo, coração, nuca, garganta, língua, nariz, intercílio, frente, cabeça e brahmárandhra).


Bandha traya, a contracao tríplice

III:74. Praticando (simultaneamente) uddiyana bandha, múla bandha e jalándhara bandha, faz-se ascender o prána por sushumná.
III:75. Desta forma, o prána fica imóvel em sushumná e se vence a velhice, a doença e a morte.
III:76. Os yogis conhecem estes três bandhas que praticavam os grandes siddhas, eles são meios fundamentais para conseguir o sucesso no Hatha Yoga.


Viparíta karaní mudrá, a atitude invertida

III:77. Viparíta karaní mudrá: todo o néctar (somarása) que produz a lua celestial (soma chakra) acaba sendo devorado pelo sol. É assim que envelhece o corpo.
III:78. Existe uma excelente prática (karana) por meio da qual se pode burlar o sol, mas somente a podemos aprender do guru e não pelo estudo teórico dos shástras.
III:79. Trata-se de viparíta karaní, que mantém o sol, no plexo solar, por cima da lua, sobre o palato; isto deve aprender-se seguindo as instruções do guru.
III:80. Aquele que pratica diariamente incrementa seu fogo gástrico. Portanto, deve ter sempre comida abundante.
III:81. Se o yogi reduzir a alimentação, o fogo consumirá rapidamente seu corpo. No primeiro dia deve permanecer por pouco tempo apoiado sobre a (parte posterior da) cabeça (e os ombros), com os pés voltados para cima.
III:82. Deve-se aumentar a duração da prática de forma gradual, dia a dia. Após seis meses de prática, desaparecem cabelos brancos e rugas. Praticando três horas ao dia, vence-se a morte.


Vajrolí mudrá, o gesto adamantino

III:83. Vajrolí mudrá: até mesmo aqueles que levam uma vida desordenada, sem observar as disciplinas prescritas no Yoga, podem desenvolver os siddhis, poderes paranormais, dominando vajrolí mudrá.
III:84. Para esta prática se necessitam duas coisas difíceis de se obter: leite (no momento preciso) e uma mulher que se comporte do modo desejado.
III:85. Aspirando o sêmen (bindu) que se ejacula durante a relação sexual (maithuna), seja o sujeito homem ou mulher, se obtém sucesso na prática de vajrolí.
III:86. Com cuidado, soprar com força no interior do pênis com a ajuda de um tubo (inserido na uretra), a fim de permitir a passagem do ar (para o interior).

(Precisa-se conseguir primeiramente um cateter fino, de quatorze dedos de comprimento, e inserí-lo na uretra, aprofundando gradativamente a inserção na largura de um dedo a cada dia, até que se introduzem doze dedos, fica de fora um comprimento de dois dedos, que se dobra para cima; a continuação insere-se um tubo mais fino por dentro do anterior e sopra-se com suavidade para limpar a passagem de impurezas; depois se continua absorvendo água através do tubo e progressivamente líquidos cada vez mais densos até, finalmente, absorver o próprio sêmen - primeiro com a sonda e depois sem ela - somente se obterá sucesso se a respiração se mantiver controlada e se dominar o khecharí mudrá.)

III:87. O bindu que está prestes a ser ejaculado na vagina de uma mulher deve absorver-se com a ajuda de vajrolí mudrá; se a ejaculação já tiver acontecido, deve-se reabsorver o próprio bindu junto com os fluidos vaginais a fim de preserva-lo.

(Durante a ejaculação, a uretra sofre contrações espasmódicas, reflexas e irreprimíveis que expulsam o esperma; o vajrolí mudrá reduz o perigo da ejaculação, diminuindo a sensibilidade dos terminais nervosos da uretra, que reduzem o reflexo ejaculatório sem alterar o desejo sexual.)

III:88. Desta forma, o yogi preserva seu bindu e vence a morte. Quando se desperdiça o bindu, a morte acontece a seu devido tempo, mas quem o preserva vive uma longa vida.
III:89. Retendo o bindu com ajuda de vajrolí mudrá, o corpo do yogi emana um agradável aroma. Enquanto o bindu estiver retido no corpo, ele não teme à morte.

(Vajrolí afirma os testículos e tonifica as gônadas, o que aumenta o vigor e a virilidade, enquanto a produção incrementada de hormônios masculinos rejuvenesce o organismo.)

III:90. O bindu dos homens fica sob o controle da mente, e a vida depende do bindu. Portanto, a mente e o bindu devem ser protegidos por todos os meios.
III:91. Quem dominar esta prática deve absorver por completo o sêmen junto com os fluidos vaginais da mulher com quem tem relação sexual, através do pênis.


Sahajolí mudrá, o gesto espontâneo

III:92. Sahajolí mudrá: sahajolí e amarolí são diferentes variações de vajrolí, dependendo do resultado obtido. É preciso misturar cinzas de esterco com água.
III:93. Após a prática de vajrolí durante a relação sexual, uma vez finalizada toda atividade, o homem e a mulher sentados confortavelmente, devem esfregar as partes mais nobres de seu corpo (cabeça, frente, olhos, coração, ombros e braços) com esta mistura.
III:94. Isto se denomina sahajolí e deve ser estimado pelos yogis, pois é um processo benéfico que proporciona a liberação através da experiencia sensual.
III:95. Esta técnica somente é dominada por aquelas pessoas virtuosas e valentes, que conhecem a verdade e não são em absoluto invejosas.


Amarolí mudrá, o gesto perfeito

III:96. Amarolí mudrá: segundo a doutrina secreta dos kapálikas, amarolí consiste em beber a própria urina (amari) uma vez fria, descartando a primeira descarga, por possuir excesso de bílis, e a porção final, por ser muito rala.
III:97. Quem bebe amari, o cheira e pratica vajrolí diariamente, recebe o nome de praticante de amarolí.


Vajrolí para a yoginí

III:98. Misturam-se cinzas com bindu após a prática de vajrolí e se esfregam com esta mistura as partes nobres do corpo, obtendo-se assim a visão divina.
III:99. Se uma mulher praticar o suficiente como para tornar-se uma experta, se for capaz de absorver o bindu (ejaculado em seu interior) por um homem e o retiver dentro por meio de vajrolí, transformar-se-á em uma yoginí.
III:100. (Assim) sem dúvida, não se perde nem a mais mínima quantidade de fluxo vital feminino. No corpo (da yoginí) o náda transforma-se em bindu.
III:101. Se o sêmen (bindu) e o fluido feminino (rájas) permanecerem unidos no interior do corpo mediante vajrolí, consegue-se todo tipo de siddhi.
III:102. A yoginí que preserva seu rájas mediante uma contração ascendente pode conhecer o passado e o futuro, e alcançar a perfeição em khecharí.


Conclusão

III:103. Mediante a prática do Yoga de vajrolí, obtém-se a perfeição do corpo (beleza, graça e força); este tipo de Yoga proporciona mérito (púnya) e, embora coexiste com a experiência sensual, conduz à libertação (moksha).


Kundaliní

III:104. Kutilangí, kundaliní, bhujangí, shaktí, íshvarí, kundalí, arundhatí: todas estas palavras são sinônimas.
III:105. Assim como a porta se abre com a chave, o yogi abre a porta da libertação mediante o Hatha Yoga e o poder de kundaliní.
III:106. A grande deusa (kundaliní) dorme fechando com sua boca a passagem através da qual se pode ascender ao brahmárandhra (a passagem da energia psíquica pelo "orifício de Brahmá", no alto da cabeça), o lugar onde não existe dor nem sofrimento.
III:107. Kundaliní shaktí, que dorme sobre o bulbo (kanda, onde convergem as nádís), proporciona libertação ao yogi e escravidão ao ignorante. Aquele que conhece a kundaliní, conhece o Yoga.
III:108. Kundaliní se descreve enroscada como uma serpente; aquele que conseguir fazer com que a shaktí se movimente (de múládhára para cima) alcançará a libertação, sem sombra de dúvida.
III:109. Entre os rios sagrados Gangá e Yamuná está sentada uma jovem viúva praticando tapas; é necessário possuí-la pela força, pois isto conduz à morada suprema de Vishnu (seu esposo, no sahásrara chakra, no alto da cabeça).
III:110. O sagrado Gangá é ídá e o Yamuná é pingalá; entre ídá e pingalá está a jovem viúva kundaliní.


Shaktíchalana mudrá, sacudindo o poder serpentino

III:111. Shaktíchalana kriyá: deve-se despertar a serpente adormecida (kundaliní) segurando firmemente seu rabo; então, shaktí abandona seu sono e se ergue com força.
III:112. Depois de inalar por pingalá, a adormecida serpente deve ser manejada mediante a técnica paridhána, a fim de move-la diariamente durante uma hora e meia, tanto ao amanhecer como ao entardecer.

(A técnica paridhána é similar ao nauli, pois consiste em mover os músculos abdominais de esquerda à direita, de direita à esquerda e em espiral.)


Kanda, o centro do corpo sutil

III:113. O centro do corpo sutil (kanda, localizado atrás do umbigo) tem uma extensão de doze dedos. Está situado por cima do ânus, a uma distância de quatro dedos e tem um aspecto delicado, de cor branca, como coberto por um pedaço de pano branco.
III:114. Sentado na postura vajrásana seguram-se os pés perto dos tornozelos e pressionam-se (os calcanhares) sobre o kanda.
III:115. Em vajrásana, depois de movimentar a kundaliní, o yogi deve praticar bhástriká kúmbhaka, a fim de despertá-la rapidamente.
III:116. Depois deve contrair o sol para obrigar a kundaliní a ascender. Embora se sinta chegar às portas da morte, o yogi não sente medo de nada.

[O sol, súrya, é a região do abdômen, perto do umbigo, que se contrai por meio de uddiyana bandha.]

III:117. Quando se move kundaliní sem medo por aproximadamente uma hora e meia, ela entra no canal sushumná e ascende um pouco por ele.
III:118. Desta forma, kundaliní deixa livre a entrada de sushumná, e é puxada sem esforço para cima pela corrente de prána.


Efeitos

III:119. Portanto, deve-se mover todos os dias esta arundhati (kundaliní), que dorme confortavelmente, pois assim o yogi ficará livre de doenças.
III:120. O yogi que move a shaktí consegue os siddhis; que mais pode dizer-se? Vence o tempo, como se se tratasse de uma simples encenação.
III:121. Somente o yogi que leva uma vida de brahmácharya, observa uma dieta moderada e saudável, e pratica Yoga estimulando corretamente a kundaliní, desenvolverá os siddhis no prazo de quarenta dias.
III:122. Uma vez posta em movimento a kundaliní, deve-se praticar especialmente o bhástriká kúmbhaka. Donde pode surgir o medo da morte em um yogi que se autocontrola e pratica sempre de acordo com as instruções corretas?


Outras técnicas

III:123. Além da prática de shaktíchalana, que faz a kundaliní movimentar-se, que outras técnicas existem para remover as impurezas das 72.000 nádís?
III:124. O canal sushumná se alinha (para facilitar a passagem do prána) por meio da prática de ásana, pránáyáma e mudrá.
III:125. Quem permanecer atento à prática (livre da preguiça) e concentrado em samádhi, obterá grandes benefícios tanto de shambhaví mudrá como de outros mudrás.
III:126. Sem Rája Yoga não há terra; sem Rája Yoga não há noite; sem Rája Yoga são inúteis todos os mudrás.
III:127. Todas as técnicas de pránáyáma devem realizar-se com a mente concentrada; o sábio não deve permitir que sua mente vagueie (enquanto pratica os exercícios).


Conclusões

III:128. Shiva, o Primeiro Senhor (Adinatha), descreveu desta forma o dez mudrás; cada um deles outorgará grandes siddhis a quem permanecer autocontrolado (yamin).
III:129. Aquele que transmite os ensinamentos sobre estes mudrás, recebidos por sua vez da maneira tradicional, de guru a discípulo, esse é verdadeiramente um guru, e se pode chamar mestre, Senhor (Íshvara) em forma humana.
III:130. Aquele que seguir cuidadosamente estes ensinamentos, concentrado na prática dos mudrás, será capaz de vencer a morte e conseguirá os siddhis como animam (e outros).

[Os oito siddhis clássicos são: animam, "atomização", a capacidade de reduzir à vontade o tamanho do corpo; laghimam, "levitação", a capacidade de flutuar ou voar; prápti, "atingir", a habilidade de expandir o corpo conforme a própria vontade; prákámyam, "preenchimento dos desejos", a capacidade de mergulhar na matéria sólida como se fosse líquida; mahimam, "magnificação", o poder de expansão infinita; íshitritva, "soberania", o poder de manipular a natureza; váshitvam, "mestria", controle sobre os elementos materiais; e kámávasáyitvam, "moradia do desejo", a capacidade de realizar qualquer desejo.]





Capítulo IV – Samádhi

IV:1. Louvor a Shiva, o guru que se apresenta em forma de náda, bindu e kála. Aquele que se consagrar a ele alcançará o estado sem mácula, livre das correntes da ilusão (máyá).

(Náda é o som supersutil, similar à reverberação de um sino, representado pelo semicírculo (chandra) desenhado na letra Om; bindu é o som representado no Om pelo ponto sobre o semicírculo; kála é o tempo.)

IV:2. A continuação expõe-se a excelsa técnica do samádhi que vence a morte, conduz à felicidade (eterna) e à gloriosa dissolução no Absoluto (Brahman).
IV:3-4. Rája Yoga, samádhi, unmani, manomani, amaratva, láyá, tattva, shúnyashúnya, paramapáda, amanaska, advaita, niralamba, nirañjana, jivanmukti, sahaja e turíya são sinônimos.

[Yoga real, iluminação, elevação, elevação da mente, imortalidade, dissolução, verdade, plenitude no vazio, estado supremo, transcendência da mente, não dualidadade, estado de consciência sem refêrencias externas, estado de pureza absoluta, libertação neste corpo, espontaneidade e quarto estado de consciência (além dos estados de vigília, sono e sonho), são sinônimos.]

IV:5. Assim como o sal que se dissolve na água se torna uma só coisa com ela, a alma e a mente se fazem uma. Isso é o samádhi.
IV:6. Quando não há movimento de prána (durante o kúmbhaka) e a mente se dissolve na alma, tal estado de harmonia se denomina samádhi.

[Este estado é o samprájñata samádhi descrito por Pátañjali.]

IV:7. Esse estado de equilíbrio que é a união da alma individual com a Alma Universal (jivátman e Páramátman), em que as construções mentais (sankalpas) cessam de existir, chama-se samádhi.

[Este estado é o asamprájñata-samádhi, no qual não se distingue entre sujeito conhecedor, objeto conhecido e processo de conhecimento.]


Efeitos

IV:8. Quem conhece realmente a grandeza do Rája Yoga? Graças aos ensinamentos transmitidos pelo guru, se alcançam o conhecimento verdadeiro, a libertação dos condicionamentos, a estabilidade suprema e os poderes paranormais (jñána, mukti, sthiti e siddhi).
IV:9. Sem a ajuda e a compaixão de um autêntico guru, é muito difícil conseguir a renúncia aos desejos (vairágya), a percepção da verdade e o autêntico estado natural de iluminação (sahajávasthá).
IV:10. Quando se desperta kundaliní mediante a prática de ásana, kúmbhaka e mudrá, o prána se dissolve no vazio (shúnya) de brahmárandhra.
IV:11. O yogi que despertou a energia e se libertou de todo karma alcança de forma natural o estado de iluminação (samádhi).
IV:12. Quando o prána flui por sushumná e a mente se dissolve no vazio (shúnya), o conhecedor do Yoga (que conseguiu suprimir o fluxo das modificações mentais) remove as raízes dos seus karmas.


Conclusão

IV:13. Louvor a ti, ó, Amara!, conquistador até mesmo do tempo, em cujas mandíbulas sucumbe o universo com todas as coisas animadas e inanimadas.

[O yogi perfeito é chamado aqui pelo epíteto Amara, que significa perfeito.]


Prána

IV:14. Amarolí, vajrolí e sahajolí se conseguem com sucesso quando a mente é reduzida ao estado de equilíbrio perfeito e o prána flui por sushumná.
IV:15. Como pode obter-se o conhecimento se o prána ainda estiver vivo (está ativo) e a consciência não tiver morrido (não tiver suprimido seus processos mentais)? Somente aquele que conseguir permanecer na imobilidade absoluta, detendo o prána e a consciência, alcançará a libertação.
IV:16. Uma vez dominada a técnica para abrir sushumná e fazer com que o prána flua por seu interior, será preciso praticar (sem descanso) em um lugar adequado até que kundaliní se estabeleça em brahmárandhra.


Sushumná

IV:17. O sol e a lua originam a divisão do tempo em forma de dia e noite. Sushumná (não obstante) devora o tempo. Isto é um grande secreto.
IV:18. 72.000 nádís no corpo; de todas elas, sushumná é a que contém a energia divina (shambhaví shaktí) que apazigua o deus Shambu (Shiva); as outras não são de grande utilidade.
IV:19. Com o prána controlado, deve-se despertar a kundaliní e acender o fogo gástrico para entrar em sushumná sem restrições.
IV:20. Quando o prána flui através de sushumná se alcança o estado de estabilidade da mente (manomani). Qualquer outro tipo de prática será um simples esforço do yogi.


Prána e mente

IV:21. Aquele que detém o alento detém também o pensamento. Aquele que domina o pensamento domina igualmente o prána.
IV:22. As duas causas da atividade mental são a energia vital e as propensões subconscientes (prána e vásaná): a inatividade de uma de elas provoca a inatividade da outra.
IV:23. Quando a mente está absorta, prána se detém; quando prána está suspenso, a mente permanece quieta.
IV:24. A mente e o prána estão relacionados entre si como o leite e a água, sendo suas atividades coincidentes; se houver movimento de prána, haverá movimento mental; se houver atividade mental, haverá movimento de prána.
IV:25. Suspendendo a atividade de um deles (o prána e a mente), o outro igualmente irá parar; se um age, o outro também agirá. Se não permanecerem quietos, os sentidos estarão sempre ativos. Controlando-os, alcança-se moksha, a libertação suprema.


Mente e mercúrio

IV:26. A natureza da mente consiste em estar em movimento contínuo, igual que a do mercúrio; quando ambos ficam imóveis, há algo em este mundo que não possa conseguir-se?
IV:27. Ó Párvatí! Quando o mercúrio é imobilizado, destrói as doenças. O prána tem a mesma capacidade. Quando estes morrem (tornam-se inativos), proporcionam vida; quando se controlam, a levitação é possível.


Prána, mente e sêmen

IV:28. Quando a mente fica quieta, prána se detém e, em conseqüência, o sêmen (bindu) permanece imóvel; quando o bindu permanece estável, o corpo, por sua vez, adquire força e estabilidade.
IV:29. A mente domina os órgãos dos sentidos. O prána é senhor da mente. O estado de dissolução (láyá) controla o prána e, por sua vez, depende da vibração sutil (náda).


Liberação

IV:30. A quietude mental em si mesma se chama moksha, embora outros possam chama-la de outras maneiras; em qualquer caso, quando mente e prána se dissolvem, sobrevém uma indescritível alegria.


Láyá

IV:31. Quando cessam o movimento respiratório e a atração pelos objetos dos sentidos, quando não há movimento no corpo nem modificações nas mente, o yogi experiencia o Láyá Yoga.
IV:32. Quando cessa completamente toda atividade mental e física se produz o indescritível estado do Láyá Yoga, do qual somente a alma é consciente, pois está além das palavras.
IV:33. A dissolução acontece em brahmárandhra, o lugar onde se focaliza a concentração. A ignorância (avidyá), por meio da qual existem os cinco elementos, os sentidos e a energia presentes em todo ser vivo, dissolve-se no indiferenciado Brahman.
IV:34. As pessoas repetem "láyá, láyá", mas, que é realmente láyá? É o estado de isolamento dos objetos dos sentidos, que surge quando as tendências subconscientes (samskáras) deixam de atualizar-se.


Shambhaví mudrá

IV:35. Os Vedas, os Shástras e os Puránas são como prostitutas (pois estão disponíveis para todo o mundo). O shambhaví mudrá, pelo contrário encontra-se cuidadosamente guardado, como uma mulher casta.
IV:36. Shambhaví mudrá consiste em concentrar a mente no interior (em qualquer um dos chakras) enquanto se mantém fixo o olhar sobre um objeto exterior, sem pestanejar. Os Vedas e os Shástras mantêm este mudrá em secreto.
IV:37. Shambhaví mudrá é um estado em que mente e prána se tornam uno com o objeto interno, enquanto o olhar permanece fixo, como vendo tudo, quando em verdade não vê nada. Quando, graças ao guru, se alcança esse estado, que está além do vazio e do não-vazio (shúnyashúnya), em que tudo se torna uma manifestação do grande Shambu (Shiva), então se manifesta a realidade.
IV:38. Tanto shambhaví mudrá como khecharí mudrá, embora difiram no ponto em que se fixa o olhar e no objeto de concentração, têm em comum que ambos proporcionam o estado de felicidade que advém quando se dissolve a mente no vazio (no átman), o qual é um estado de bem-aventurança em si mesmo.

[Denomina-se vazio porque não está afetado por tempo, espaço ou matéria. É um estado vazio de si mesmo e também de objetos distintos de si mesmo. Os pontos de fixação do olhar nos dois mudrás são diferentes, porque em shambhaví mudrá o olhar se dirige para o exterior, e em khecharí para o intercílio. Os objetos de concentração são diferentes porque em shambhaví mudrá a atenção se fixa no anáhata chakra e em khecharí mudrá, no ájña chakra.]

IV:39. O estado unmani surge de forma natural quando o olhar se dirige para a luz que aparece durante a concentração na ponta do nariz, se levantam um pouco as sobrancelhas e se concentra a mente, como foi explicado antes (shambhaví mudrá).
IV:40. Alguns se enganam com as promessas dos Ágamas, outros, com os enigmas dos Vedas e outros ainda com a dialética. Nenhum deles conhece aquilo com cuja ajuda pode-se atravessar o oceano da existência.
IV:41. Com os olhos entreabertos, o olhar fixo na ponta do nariz, a mente calma e o fluxo de prána imobilizado em ídá e pingalá, permanecendo em um estado de quietude (corporal, sensual e mental) se alcança o estado mais elevado, em forma de luz radiante que é a fonte de todas as coisas e, em si mesmo é o Todo, a suprema realidade; que mais pode-se dizer?


Lingam

IV:42. Não se deve adorar o lingam nem de dia nem de noite; o lingam deve adorar-se somente quando tiverem deixado de existir o dia e a noite.

[O lingam simboliza o Ser, o átman. Os símbolos dia e noite fazem referência à circulação de prána pelas nádís solar (pingalá) e lunar (ídá) respectivamente. Isto significa que não se deve meditar no ser enquanto o prána estiver fluindo pelas duas nádís. Primeiramente deve cessar o movimento de prána em ídá e pingalá, para faze-lo fluir posteriormente por sushumná.]


Khecharí mudrá

IV:43. Quando prána, que normalmente flui pelas nádís direita e esquerda (as abandona e) se move por sushumná, então pode-se praticar khecharí mudrá até alcançar a perfeição, sem dúvida alguma.
IV:44. Quando o vazio entre ídá e pingalá (sushumná), devora a corrente de prána, sem dúvida o khecharí mudrá torna-se perfeito.

["Devorar o prána" quer dizer que este deve permanecer estável em sushumná.]

IV:45. Entre ídá e pingalá há um espaço vazio chamado vyoma chakra onde se aplica a língua para a prática do mudrá chamado khecharí.
IV:46. Khecharí mudrá, que recolhe o néctar procedente da lua, é a amante visível de Shiva; a entrada da incomparável e divina sushumná nádí deve bloquear-se elevando a língua em direção ao céu da boca.
IV:47. Sushumná também quedará bloqueada quando se preencher com prána. Este é o perfeito khecharí mudrá, que conduz ao unmani avasthá.
IV:48. Entre as sobrancelhas está a moradia de Shiva, o lugar onde a mente se aquieta; este estado mental (samádhi) se conhece como turíya. Nele, o tempo (a morte) não pode entrar.

[O turíya é o "quarto estado" de consciência, que está além da vigília, do sono e do sonho.]

IV:49. Deve-se praticar khecharí mudrá até alcançar o estado de yoganidrá; o tempo (a morte) não existirá para quem conseguir isto.


Dissolução

IV:50. Uma vez liberada a mente de todo objeto e conceito, já não surgem mais pensamentos. Então, a mente parece um jarro vazio, rodeado e preenchido de espaço.
IV:51. Quando cessa a respiração exterior (com a prática de khecharí), também o faz a interior (a produção de prána); então, a corrente de prána e a corrente mental param no lugar apropriado (brahmárandhra).
IV:52. O praticante que dia e noite dirige o fluxo de prána (através de sushumná), consegue dissolver a mente no lugar onde o prána se dissolve.
IV:53. Deve-se inundar o corpo de pés à cabeça com o néctar (que flui da lua, o soma chakra). Assim, o corpo irá adquirir grande força e valor. Assim o khecharí (foi descrito).
IV:54. Centrar a mente em shaktí e manter shaktí no centro da mente; observar a mente com a mente e fazer do supremo estado (samádhi) o objeto de concentração.

(É preciso manter o prána na mente e a mente em brahmárandhra. Então, contemplando a kundaliní shaktí, a mente e kundaliní tornam-se uno.)

IV:55. Colocando o si mesmo (átman) em meio de ákasha (Brahman) e ákasha em meio do si mesmo, reduzindo tudo à natureza de ákasha (além do tempo e do espaço), não se pensa em mais nada.
IV:56 Assim, o yogi em estado de meditação permanece vazio no interior e vazio no exterior, como um jarro vazio no espaço. Ao mesmo tempo, sente plenitude no interior e plenitude no exterior, como um jarro imerso no oceano.
IV:57. Não deve haver processos mentais sobre coisas externas ou internas. Devem abandonar-se todos os pensamentos subjetivos e objetivos. É preciso deixar de pensar.
IV:58. A totalidade de este mundo é somente uma criação da mente; até mesmo a própria atividade mental é uma ilusão. Quando se tiver transcendido a consciência, composta de processos mentais, se encontra repouso no imutável. Então, certamente ó Ráma!, encontrarás a paz.
IV:59. Igual que a cânfora na chama e o sal na água, a mente se dissolve em contato com a alma.


Máyá

IV:60. Todo o que se apresenta ante a mente não é mais que aquilo que se pode conhecer, pois a mente é o conhecimento mesmo; quando o processo de conhecimento e o objeto de concentração se absorvem reciprocamente, desaparece toda dualidade.
IV:61. Tudo em este mundo, tanto os seres animados como os objetos inanimados, são uma criação da mente; quando a mente alcança o estado transcendente, deixa de experimentar-se a dualidade.


Conclusões

IV:62. Quando se abandonam todos os objetos de conhecimento, a mente se absorve (no satchitánanda: ser, consciência e bem-aventurança) e somente o estado de libertação (kaivalya) permanece.
IV:63. Os diferentes caminhos que conduzem ao samádhi, que utilizam diferentes técnicas, foram descritos pelos grandes mestres da Antigüidade, que basearam os ensinamentos em sua própria experiência.
IV:64. Louvor a sushumná, a kundaliní, ao néctar que flui da lua, ao manomani avasthá e à grande shaktí, sob a forma da Consciência Pura.


Náda

IV:65. Agora se descreve a prática de náda (anáhata), tal como a ensinou Gorakshanatha, válida incluso para os menos ilustrados, incapazes de compreender a realidade.
IV:66. O Primevo Senhor Shiva mostrou inúmeros caminhos que conduzem ao láyá, mas ao que parece, o melhor de todos é a prática do Náda Yoga.
IV:67. O yogi, sentado em muktásana e adotando shambhaví mudrá, deve escutar atentamente o som interior que se ouve no ouvido direito.
IV:68. Cerrando os ouvidos, o nariz, a boca e os olhos, então se ouvirá claramente um som no purificado sushumná.

[Os ouvidos devem fechar-se com os polegares, os olhos com os indicadores, o nariz com os dedos meios e anulares e a boca colocando os mínimos nas comissuras dos lábios. Esta técnica também recebe o nome de yoni mudrá.]


Etapas

IV:69. Toda prática de Yoga abrange quatro etapas: arambhavasthá, ghatávasthá, Parichayávasthá e nishpatti avasthá.


Arambhavasthá, o estado inicial

IV:70. Arambhavasthá: quando o "nó de Brahmá" (brahmágranthi, situado no múládhára chakra) é atravessado (com a prática de pránáyáma), se experiencia uma espécie de beatitude no shúnya (ou ákasha, elemento espaço, no chakra do coração). Ouvem-se sons cintilantes, como de guizos, (no centro) do corpo.
IV:71. Em quanto se faz audível o som no vazio (interior), o corpo do yogi se torna resplandecente e brilhante; emana uma deliciosa fragrância, se afasta da doença e seu coração se enche (de prána e felicidade).


Ghatávasthá

IV:72. Ghatávasthá: na segunda etapa, prána se une com apána, náda e bindu e entra no chakra do meio (na garganta). Neste estágio os ásanas se aperfeiçoam e surge a sabedoria divina.
IV:73. Quando o vishnugranthi é atravessado (pelo prána durante o kúmbhaka), a felicidade suprema está próxima. No vazio do vishuddha chakra surge um som que ressoa como o rufar do timbal.


Parichayávasthá

IV:74. Parichayávasthá: na terceira etapa percebe-se um som parecido ao de um tambor mardala, ecoando no espaço do intercílio; então, prána entra no grande vazio (mahashúnya, isto é, sushumná), a sede de todos os siddhis.
IV:75. Uma vez superado o estado de felicidade puramente mental (alcançado ao escutar os sons supersutis antes descritos), experiencia-se de forma espontânea a felicidade que deriva do conhecimento do átman. Neste ponto, superam-se todos os desequilíbrios (dos dhatus, humores corporais), as dores, a velhice, a enfermidade, a fome e o cansaço.


Nishpatti avasthá

IV:76. Nishpatti avasthá: uma vez atravessado o "nó de Rudra" (rudragranthi, no ájña chakra, no intercílio), o prána alcança o assento de Íshvara (no topo da cabeça, sahásrara chakra). Então se ouve um som como o da flauta, que assume depois a ressonância da víná.
IV:77. A integração mental (em um estado no qual a dualidade sujeito-objeto não existe) se denomina Rája Yoga. O yogi se torna assim mestre da criação e da destruição, como Íshvara (assumindo poderes comparáveis a Íshvara).
IV:78. Chame-se ou não libertação, isto é a felicidade perfeita; esta felicidade provém da absorção (láyá) e se consegue através do Rája Yoga.


Hatha e Rája

IV:79. Há muitos que são apenas hathayogis e não conhecem o Rája Yoga; estes são simples praticantes que nunca alcançam os frutos de seus esforços.


Unmani avasthá

IV:80. A concentração no espaço entre as sobrancelhas é a melhor forma de alcançar o unmani avasthá em pouco tempo. Mesmo para as pessoas de intelecto limitado, esta é a forma mais adequada para alcançar o Rája Yoga. O estado de absorção que nasce de náda, proporciona esta experiência de forma imediata.
IV:81. (Todos) os grandes yogis que alcançaram o estado de samádhi através da concentração no náda, sentiram em seus corações uma felicidade ímpar, que está além de toda descrição e que somente pode conhecer-se pela graça do abençoado mestre (Sri Gurunatha).


Prática do náda

IV:82. O praticante silencioso (muni), fechando os ouvidos com os polegares, ouve (atentamente) o som supersutil (em seu interior) até alcançar o estado imutável (turíya).
IV:83. Por meio da prática da audição atentiva, o som interior sobrepõe-se gradualmente aos sons exteriores; assim o yogi, em quinze dias, pode superar a instabilidade mental e alcançar a felicidade suprema.
IV:84. Nas primeiras etapas da prática se podem ouvir diversos sons interiores fortes, mas na medida em que se progride, estes se tornam cada vez mais sutis.
IV:85-86. No início, ouvem-se interiormente vários sons, como o rugir do oceano ou o trovão, como o tambor jarjara ou o timbal. Na etapa intermédia os sons se percebem como um tambor mardala, a concha, o sino, a trombeta. Finalmente, o som se assemelha ao dos crótalos, ao da flauta, ao da víná e ao das abelhas. Os diferentes sons se escutam desde o centro do corpo.
IV:87. Embora possam perceber-se os sons fortes, como o do trovão ou o do timbal, é preciso dirigir a atenção exclusivamente aos sons mais sutis.
IV:88. Embora a atenção possa alternar-se entre os sons fortes e os sutis, deve-se impedir que a mente, ao ser de natureza instável, vagueie por todas partes.
IV:89. Pode-se conseguir a estabilidade meditando em qualquer som interno em que a mente fixe primeiramente a atenção. Esse é o estado de láyá, em que se absorvem a mente e o som.
IV:90. A mente absorta em náda não sente atração pelos objetos dos sentidos, igual que uma abelha que quando bebe o néctar (das flores), não se preocupa com seu cheiro.
IV:91. O afiado gume de ferro do náda restringe efetivamente a atividade da mente, que se comporta como um elefante louco (difícil de controlar) vagueando pelo jardim dos objetos sensoriais.

(Aqui se faz referência ao pratyáhára, que consiste em retrair os sentidos da influência que os objetos exercem sobre eles.)

IV:92. Quando a mente estiver despojada da sua (habitual) natureza inquieta e ficar firmemente contida pelas rédeas do som sutil (náda), alcançar-se-á a estabilidade, igual a um pássaro com as asas cortadas, que não pode voar.
IV:93. O yogi, desejoso de alcançar o domínio do Yoga, deve reduzir ao mínimo toda atividade mental e, com a mente totalmente concentrada, meditar exclusivamente no náda.

(A mente deve tornar-se uma coisa só com o som sutil.)


Semelhanças

IV:94. O náda é como a armadilha que captura o antílope interno (a mente); e também como o caçador que mata ao animal interior (o pensamento conceitual).
IV:95. O náda é como o ferrolho da porta que encerra o cavalo (o pensamento conceitual) do yogi; por conseguinte, deve-se meditar diariamente sobre ele.
IV:96. A mente e o som sutil agem como o mercúrio e o sulfuro quando se unem. A mistura solidifica-se e o mercúrio (a mente) perde sua natureza ativa. Assim, a mente torna-se capaz de mover-se sem apoio no espaço (que é Brahmá).
IV:97. A mente é como a serpente interior que, ouvindo o náda, esquece qualquer outro conteúdo e, absorta na unidade, pára de mexer-se em qualquer direção.


Asamprájñata samádhi

IV:98. O fogo que queima um tronco se apaga quando consumiu toda a madeira; assim também a mente, quando permanece concentrada (e não busca mais combustível), dissolve-se no náda.
IV:99. A mente (antahkarana) é como o antílope que, atraído pelo som da fêmea no cio, fica imóvel e pode ser facilmente ferido pelo arqueiro (isto é, pode ser totalmente silenciada por aquele que dominar o prána).
IV:100. O que se pode ouvir neste ponto é a ressonância mística de um som; e a quintessência disso que se ouve é o supremo objeto de conhecimento, a consciência absoluta (chaitanya). A mente (antahkarana) torna-se una com a consciência, dissolvendo-se nela. Este é o supremo estado de Vishnu (o Ser Onipresente).
IV:101. O conceito de ákasha (o substrato do som) existe somente enquanto o som supersutil pode ouvir-se. A realidade transcendental (Brahman) manifestada no silêncio é o supremo átman.
IV:102. Tudo o que se ouve sob a forma do divino náda é de fato shaktí. O estado que está além de toda forma, no qual os elementos (tattvas) se dissolvem (láyá), é o Supremo Senhor (Parameshvara). Aqui concluem as instruções sobre o som supersutil (náda).


Unmani avasthá

IV:103. Todas as práticas do Hatha e o Láyá Yoga não são mais que meios para conseguir o Rája Yoga; quem realizar o Rája Yoga triunfará sobre a morte.
IV:104. A mente é a semente, o Hatha Yoga o solo e o desapego (vairágya) a água; com estes três elementos cresce rapidamente a árvore sagrada (kalpavriksha) do unmani avasthá.
IV:105. Por meio da meditação constante no náda, destroem-se todos os desejos acumulados e a mente e o prána dissolvem-se definitivamente na imaculada consciência absoluta (esvaziada dos gunas).
IV:106. Durante o unmani avasthá o corpo se assemelha a um pedaço de madeira. O yogi não se estremece nem pelo poderoso som da concha (shankha) nem pelo do grande tambor (dundubhi).
IV:107. O yogi que supera todos os estados e se libera de todos os pensamentos, parece estar morto (isto é, permanece imutável ante os estímulos externos). Ele está liberado, sem sombra de dúvida.


Samádhi

IV:108. O yogi em samádhi não é atingido pelo processo do tempo (a morte), nem pelo fruto das ações (karma); nada nem ninguém pode afetar-lhe.
IV:109. O yogi em samádhi não recebe nada através dos sentidos; não conhece a si mesmo nem aos demais.
IV:110. Aquele cuja mente não está desperta nem dormida, livre das lembranças e do esquecimento, para quem nada permanece quieto o ativo, aquele é realmente um liberado (jivanmukti).

[A mente dorme quando perde a faculdade de discernir entre os diferentes objetos, pois tamas encobre os órgãos dos sentidos, superando rájas e sattva. O estado de samádhi não é de vigília porque não se experienciam os objetos dos sentidos. Tampouco é um estado no qual surjam lembranças, pois não se trata de uma modificação mental que surgiu antes, e não se desperta de tal estado. Permanece-se livre do esquecimento, porque não há impressões mentais que conduzam à lembrança. Não se está quieto, porque existem ainda impressões residuais; e tampouco ativo, porque as modificações mentais cessaram seu movimento.]

IV:111. O yogi em samádhi é insensível ao calor e ao frio, à dor e ao prazer, à honra e ao insulto.
IV:112. Certamente, trata-se de uma pessoa liberada, de aspecto saudável (com a mente clara e desperta), que parece dormido mas está desperto, que não inala nem exala (devido ao kevala kúmbhaka).
IV:113. O yogi em samádhi não pode ser ferido por arma alguma, nem ser atacado por ninguém; está além das influências de mantras e yantras.


Conclusão

IV:114. Enquanto o prána não entrar em sushumná e alcançar sua meta no brahmárandhra, enquanto o bindu não estiver controlado mediante a contenção da respiração, enquanto a consciência (chitta) não refletir sem esforço sua autêntica natureza (Brahman) durante a meditação, aqueles que falam de conhecimento espiritual não serão mais que charlatões indignos de confiança.





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Fonte de Consulta:

www.yoga.pro.br

Tradução e comentários:

Pedro Kupfer
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