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quinta-feira, 28 de maio de 2009

Yoga: Caminho para o Divino




Trecho do Livro de Paramahamsa Prajñanananda

Capítulo 5 – Qualidades Essenciais para um Rápido Progresso Espiritual (continuação)

Omatmatvam girija matih sahacarah pranah sariram hrham
puja te visayopabhogaracana nidra samadhi sthitih
sancarah padayoh pradaksina vidhih stotrani sarva girah
yadyat karma karomi tattadakhilam sambhos tavaradhanam
(Sankara’s Sivamanasapuja)
ayurnasyati pasyatam pratidinam yati ksayam yauvanam
pratyayanti gatah punarna divisah kalo jagadbhaksakah
laksmistoyatarangabhanga capala vidyuccalam jivitam
tasman mam saranagatam saranada tvam raksa raksadhuna
Om santih santih santih

(Sankara’s Sivaparadha Ksamapana stotram)“Oh Shiva, tu és a minha alma. Este corpo é teu templo. Todos os prazeres dos sentidos são adorações a ti. Meu movimento é uma oferenda a ti. Todas as ações são oferendas a ti. A vida passa a cada dia. A juventude não dura. O dia que se passou é levado pelo tempo. A prosperidade não é permanente, a vida é como uma faísca de luz. Ela refugia-se em ti. Oh Shiva, por favor me salve.”O Deus todo-penetrante é a força do corpo e da alma. Você é a alma, não o corpo. Em cada respiração, lembre-se sempre de Deus. Om. Amen

O Estudo sem Prática é Inútil

Todos querem ser bem sucedidos. Ninguém quer falhar. Em todos os trabalhos que fazemos, buscamos o sucesso. Estamos aqui para aprender e praticar Kriya Yoga, e para progredirmos no caminho espiritual. Para que o progresso seja rápido e constante, muitos conselhos práticos são dados nas escrituras yogues.

kriya yuktasya siddhih syat, akriyasya katham bhavet
na sastra pathamatrena yogasiddhih prajayate

(Hath Yoga Pradipika) “Se você pratica Kriya, você alcançará sucesso na vida. Sem prática, não há sucesso. Você não será perfeito apenas estudando as escrituras.”Muitas pessoas pensam que apenas lendo e compreendendo os livros, podem ser bem sucedidas. A leitura pode nos trazer alguma informação. Se uma pessoa quer viajar para a Índia ou para a América, pode ter alguma idéia destes lugares olhando o mapa ou ouvindo a experiência de outra pessoa. As escrituras são apenas paroksanubhuti (experiência indireta). Nós precisamos de aparoksanubhuti (experiência absoluta).Outra escritura diz:

satsranyadhityapi bhavanti murkha
yastu kriyavan purusah sa vidvan
sucintitam causadham aturanam
na nama matrena karotyarogam.

(Niti-sara-sangraha)“Aquele que apenas lê as escrituras é ignorante. Aquele que pratica kriya é aquele que conhece. Ler o nome de um médico de novo e de novo não curará a doença.”É preciso tomar o remédio com as orientações corretas do médico. Só assim você estará curado. Lendo livros, as pessoas desenvolvem idéias e pensam que viram e que conhecem tudo. Quando Sri Caitanya Mahaprabhu viajava pelo sul da Índia, viu uma pessoa que segurava o Bhagvad Gita em suas mãos há muito tempo. Ele parecia estar em êxtase, com lágrimas rolando pelos olhos. Sri Caitanya perguntou a ele se estava lendo o Gita. O homem respondeu, “Eu quis ler o Gita mas tive a visão de Krishna ensinando Arjuna, e esperava a compaixão do Senhor, eu pensava quão tolos nós somos.”Nós lemos muitos livros e ouvimos muitas palestras, mas o que realmente precisamos é de prática. Apenas praticando estar na presença de Deus é que nós nos tornamos perfeitos. Nas escrituras é dito que o corpo é um jarro de barro que ainda não foi levado ao fogo. O jarro fica firme apenas quando é levado ao fogo. Um jarro de barro não temperado não retém a água, ele se dissolve com o toque da água.
amakumbha ivambhasi, jirnamana sada ghatah
yoganalena samdahya ghata suddhim samacaret.

(Gheranda Samhita 1-8)“Este corpo é um jarro de barro, que se dissolve quando tocado pela água dos órgãos dos sentidos e dos prazeres mundanos. Quando purificado pelo fogo da Kriya Yoga, o corpo torna-se forte e pode resistir aos objetos do mundo. Nós devemos transformar nossas vidas com a prática da Kriya Yoga.”

Qualidades Necessárias para o Rápido Progresso Espiritual

phalisyatiti visvasah siddheh prathamalaksanam
dvitiyam sraddhaya yuktam tritiyam guru pujanam
caturtham samatabhavam pancame indrinigraham
sasthanca pramitaharam saptamam naiva vidyate

(Siva Samhita II: 19-20)Neste verso da clássica escritura yogue, são descritas as seis qualidades necessárias para um rápido progresso espiritual.

1. Praticar e Crer no Seu Próprio Caminho

Como desenvolver a fé? Através do exemplo daqueles que seguiram a técnica e foram bem sucedidos; pela fé nos mestres e nas escrituras. Acreditando que os mestres alcançaram a iluminação, você com certeza também alcançará.No mundo material, nós também vivemos acreditando em muitas coisas. Muitas vezes nem sequer confirmamos pra ver se é realmente verdade. Você vai ao médico e acredita no médico, e nem sempre pede o seu diploma.Vou contar uma história sobre crenças. Na Índia medieval, havia um imperador chamado Akbar e um ministro chamado Birbal. Certo dia, eles conversavam sobre crenças religiosas. Birbal disse que o povo acredita facilmente em muitas coisas e que pode ser incentivado a acreditar em tudo. Com o passar do tempo, o rei esqueceu essa conversa.Algum tempo depois, Birbal amarrou uma mula numa mesquita abandonada, e espalhou o rumor de que Deus apareceria em um determinado dia naquela mesquita. Mas só aqueles que fossem filhos de pais genuínos veriam a Deus. Aqueles que não fossem filhos legítimos, veriam uma mula. Chegado o dia, havia uma multidão em torno da mesquita, todos queriam ver Deus. Quando o primeiro homem entrou, viu uma mula mas, receoso de ser ridicularizado, começou a descrever o Deus que ele supostamente via, um homem idoso com barba branca e com um corpo luminoso. A segunda pessoa que se aproximou também viu uma mula, mas ao sair repetiu a mesma descrição da primeira pessoa.Akbar e Birbal se aproximaram. Vendo a multidão, Akbar perguntou o que estava acontecendo ali. Quando lhe disseram que as pessoas estavam em fila para presenciarem uma visão de Deus, ele disse a Birbal, “Vamos nos aproximar para ver Deus também.” Birbal se recusou a ir, dizendo que havia uma condição: apenas as pessoas filhas de pais legítimos poderiam ver Deus. Akbar estava surpreso e disse, “Você é filho legítimo dos seus pais. Você não acredita nisso?” Birbal disse, “Eu acredito, mas você vai na frente, já que é o imperador e é de boa família.” Então Akbar foi primeiro e, tendo visto a mula, saiu dizendo que viu Deus com a mesma descrição dada pelas outras pessoas. Birbal entrou em seguida e saiu de lá chorando, disse “Até hoje eu acreditava que era filho dos meus pais. Mas agora eu não acredito mais, eu vi uma mula.” Akbar disse então a ele, em segredo, que também tinha visto uma mula. Birbal conseguiu chegar onde ele queria.Na espiritualidade, crença e fé são importantes, mas não acredite cegamente. Tenha fé, mas medite e pratique. As experiências serão diferentes, mas com certeza virão.

2. Sraddha

O segundo pré-requisito para a evolução espiritual é o amor e a fé. Mas fé em que?

guru Vedanta vakyeu sraddha
guru sastra vakyena sraddha

Fé nas palavras do professor e nas escrituras. Os ensinamentos do professor devem estar de acordo com as escrituras, as escrituras antigas como o Gita e a Bíblia, que são armazéns de sabedoria antiga. Os ensinamentos devem ter base nas escrituras e não estar em contradição com elas. A tradição dos ensinamentos é importante. Assim como as pessoas perguntam sobre a sua árvore genealógica, na espiritualidade perguntam sobre a linhagem do seu guru.Hoje em dia, muitos tipos de yoga têm sido ensinados. Ser cuidadoso não é censura, mas sim uma forma de prevenção. Quando eu estive na Alemanha, uma pessoa me perguntou se eu conhecia tantra kriya yoga. Eu respondi, “Conheço apenas Kriya Yoga.” Ele me deu um livro. Eu infelizmente abri o livro, mas logo o fechei. O livro estava repleto de fotos pervertidas de pessoas nuas. Tudo que chegar até você, verifique se está de acordo com as escrituras. Os ensinamentos espirituais são a essência de todas as escrituras. Pratique Kriya Yoga, e então você compreenderá o livro sagrado em que você tem maior afinidade, seja o Gita, o Upanishad ou a Bíblia.

3. Guru
Pujanam
(amor e respeito pelo Guru)

No Ocidente, as pessoas não compreendem o motivo de curvar-se diante de outro ser humano. Um guru é essencial na vida espiritual. Krishna teve um guru, de fato três gurus, Gargacharya, Ghora Angirasa e Sandipani. Jesus teve um guru. João Batista o batizou. Rama teve dois gurus, Vasistha e Visvamitra. Mesmo estas encarnações divinas tiveram gurus, pois o aprendizado requer um guru. A mãe é o primeiro guru. Tradicionalmente, é através da mãe que a criança aprende a falar. O segundo guru é o pai. O terceiro guru é o siksa guru. São todos os professores que nos ajudaram a aprender. Na espiritualidade, o guru é o diksa guru, que nos dá a sabedoria espiritual.

4.Samata bhava

A quarta condição é o equilíbrio. Mas como conseguir essa estabilidade? Há pessoas que reclamam de todas as estações, e não as aproveitam. Isso não é o que precisamos. As estações são naturais. Ame todas elas. Carrege o sofrimento e a tristeza, o calor e o frio igualmente de forma balanceada. Como conseguir esse equilíbrio? Quando você praticar Kriya Yoga e fizer a sua reverência, inclinando-se para a direita e para a esquerda, você está obtendo equilíbrio de uma forma muito sutil. Existe equilíbrio entre os dois lóbulos do cérebro. Uma outra forma de conseguir equilíbrio é ter uma respiração igual nas narinas direita e esquerda. Quando a respiração está fluindo mais pela narina esquerda, há uma tendência para ser calmo e preguiçoso, já respirar mais pela narina direita causa atividade e impaciência. Praticando o mahamudra regularmente, a respiração balanceada virá com muita naturalidade.


5. Indriya nigrah

Controlar os sentidos é o quinto pré-requisito. Use os sentidos com habilidade. Deus nos deu os sentidos para que sejam usados. Não abuse deles.


6. Pramitahara

Moderação na alimentação. O que é a comida? A palavra em sânscrito ahara vem de hryati iti ahara. Aquilo que você absorve é a comida. Pode ser através dos olhos, dos ouvidos e da boca, ou através de qualquer órgão dos sentidos. O alimento pode ser físico (para o corpo), mental (para a mente) ou espiritual (para a alma), como a meditação ou a leitura das escrituras, que nos dão a sabedoria espiritual.
Um outro nome sânscrito para comida é anna: adyate atti ca bhutanam tasmat annam taducyate (Taittiiriya Upanisad 2-2)Nós comemos a comida e a comida também nos come. Ao consumir uma quantidade adequada, nós comemos a comida, mas se comemos uma quantidade imprópria, a comida nos come, isso significa que pode causar doenças e até a morte. A moderação na alimentação mental e espiritual é necessária.Estes são as seis condições necessárias que devemos tentar e praticar todos os dias. Há uma outra escritura yogue, que fala sobre como atingir o estado de samadhi, uma rápida realização.

samkocam bhaja durjanat sangamam gaccha sadhunam
nirgame pravese vayoh guru laksyam vilokayet
(Siva Samhita 5-14)

“Evite más companhias, viva em boas companhias e em cada inalação e exalação, pense em Deus.”Samkocam bhaja durjanat significa evitar más companhias. Pensemos sobre as más companhias; o que é a maldade e o que é o mal? Nós dizemos que uma pessoa é boa ou má. Isso tem como base os nossos próprios valores. Uma outra pessoa pode gostar de alguém que consideramos má. Se você colocar seu dedo no fogo ele irá queimar. Se você reclamar que o fogo é mau, ele responderá, “Eu pedi para você me tocar? Minha natureza é queimar e eu queimo.” Isso é o que acontece conosco. Nós buscamos companhias que podem ser boas para nós ou nós permitimos que venham até nós. Isso ocorre pelas nossas próprias fraquezas ou pela nossa incompreensão. Seja cuidadoso. Observe seus pensamentos. Se você notar que a companhia de uma pessoa está te empurrando para baixo, evite-a não importa quão tentador seja. Seja forte. Se você assite TV, veja programas bons e informativos. Não perca nada. Desperdiçar é desonrar a natureza. Não desperdice comida, água ou eletricidade. Isto também é uma parte da yoga e da disciplina. Más companhias não significam apenas pessoas. Pode ser música, filmes e livros. Tudo o que te faz mais fraco e enfraquece seus valores morais e éticos são más companhias. Evite-as. Se nós praticamos o mal, somos malígnos. Se praticamos o bem, somos Deus.sangamam gaccha sadhunam – mantenha as boas companhias. Sua TV pode ser boa companhia, seus livros podem ser bons companheiros e a música pode ser uma boa companhia. A companhia de uma pessoa pode ser boa, se a pessoa inspira, eleva e nos torna mais fortes na prática espiritual.nirgame pravese vayoh guru laksyam vilokayet Em cada inalação e exalação, perceba a presença de Deus e do Guru. Faça deste final de semana o da consciência da sua respiração. Lahiri Mahasaya tambem disse:

svase rakho laksa (keep your alertness on breath)
ami devo saksa
(I give complete assurance)
sei pathe moksa
(through this you will get liberation)


A respiração é a nossa vida. Ame a sua respiração e as bênçãos de Deus. Com cada inalação sinta que você está recebendo todas coisas positivas e que em cada exalação você sente que está se livrando de todas as qualidades negativas.
Vou concluir meu discurso com uma instrução de Maharshi Patañjali.sa tu dirghakala nairantarya
satkarasevito drdhabhumih
(Patanjali Yoga Sutra, Samadhi Pada –14)“Por um período considerável de tempo pratique yoga continuamente, com amor e devoção ao seu professor, e permaneça calmamente no estado de yoga.”Pratique por algum tempo. Você pode não obter resultados imediatamente. Se você mudar de um caminho para o outro sem dar o tempo suficiente, não terá nenhum progresso. A única coisa que pode ser praticada continuamente é observar a respiração. É muito fácil e ao mesmo tempo muito difícil. Continue tentando, ou então a vida será inútil. Medite e aproveite sua vida ao máximo.Há um provérbio hindú – bahata pani, ramata yogi – a água corrente e o yogue em movimento não podem ser poluídos. A mente é como a água. Pode tornar-se estagnada e impura, ou permanecer fluente e limpa. Se você mantiver sua consciência fluindo para cima e para baixo pelo caminho real da sua coluna, você poderá permanecer puro como a água corrente.

Om tat sat Om

Perguntas e Respostas

1. Como você memoriza tantas escrituras e como você tem tanta energia?
Ler livros é bom, mas aprende-se muito mais meditando – com meditação e com um estilo de vida balanceado. Ler um pouco todos os dias ajuda. Como eu memorizo e lembro de tantas escrituras, eu não sei. Deus me deu um corpo muito frágil e doente como o de uma criança, mas pode ter compensado me dando uma boa memória. Como tenho toda essa energia? Não sei. Aquele que doa está doado. O que sei é que esta é a minha vida e que eu amo todos vocês, e o amor é a fonte de toda a energia.
2. Vocês yogues dormem de forma diferente?
Todos vocês são yogues, pois estão praticando yoga. Se você meditar regularmente, dormirá de forma diferente. Poderá dormir por apenas um curto período de tempo, mas ainda assim será revigorante, e dormir também será como uma meditação.
3. O que você pode nos dizer sobre visões? Elas têm algum significado? Caso afirmativo, como compreendê-las?
As visões acontecem de duas maneiras: 1. A pessoa pode ter uma alucinação e pensar que foi uma visão.2. Pode realmente ter sido uma visão. Como perceber a diferença? Observe o estado da sua mente. Se a sua mente estiver calma e tranquila, a visão pode conter uma mensagem. Se você fecha os olhos e vê Krishna, isso é bom, mas não pare aí. Pode não significar nada.Se uma visão real acontecer, Deus que te deu essa visão também lhe trará a sabedoria. Ela será revelada a você. Se você não está apto a compreendê-la, não se preocupe. Não fique perguntando a muitas pessoas sobre isso. Pessoas diferentes podem dar respostas diferentes, e isso pode confundi-lo ainda mais.
4. A que tipos de testes somos submetidos no caminho espiritual?
Quem vai testá-lo? Deus não nos testa. Deus nos ama. O amor não testa. Os testes surgem quando duvidamos de algo, e desejamos saber se é genuíno ou não. Quando há testes, há um elemento de dúvida. Onde há amor não há dúvida. Se eu duvido de alguma coisa, não há amor. O amor de Deus por nós é incondicional. Mas nosso amor por Deus é condicional. Nós vamos aos templos e igrejas e oramos. Nós oramos por muitas coisas. Deus não nos testa. Nós testamos a nós mesmos. Nossa mente tenta testar-nos. Imagine que você está sentado para meditar, tentando manter sua mente sob controle e a mente quer ver se você está realmente querendo meditar ou não. A mente vai sugerir algum outro tipo de trabalho. Se você levantar-se imediatamente, sua mente saberá que a sua vontade de meditar não é muito forte. Então os testes vêm de nossa própria mente, que tenta nos empurrar para baixo.
5. Explique “O amor é a fonte de energia”
Se você voltar para casa após um longo período de tempo, e você tem uma mãe, pense em quanta energia ela usará para fazer as coisas para você. Ela esquecerá todas as suas limitações físicas e fará muitas coisas que te deixarão feliz. Este é um exemplo simples. Da mesma forma, qualquer trabalho que você fizer, se você fizer com amor e pensar que o trabalho é dado por Deus, você não se cansará. Mas se você não gosta do trabalho, você o fará com muita relutância. Faça suas obrigações com amor.
6. Como não se apegar ao dinheiro e à existência e ainda assim não perder a ambição nem o caminho a seguir?
Nós viemos para este mundo. Temos que viver neste mundo. Alguns nascem no ocidente e outros têm que viver em cavernas. Mesmo que os monges vivam em cavernas, algumas vezes precisam de algo que eles não têm. Nós tentamos dar a eles o que eles precisam. Mesmo que você seja um monge, também precisa de roupas, comida e assim por diante. Quando o corpo está ali, há necessidades. As pessoas precisam de uma casa, de um carro, de um trabalho e muitas outras coisas. Aluguel, contas e outras coisas precisam ser pagas. Na Índia a família ajuda: se alguém não tem um emprego, os outros o ajuda. Viver com muito pouco dinheiro é possível na Índia, mas não no ocidente. Independente de onde estivermos, precisamos nos esforçar – não há saída. No clima tropical, a planta pode germinar rapidamente e crescer rapidamente. Ontem eu inspecionei as condições das árvores de Rudraksha que nós plantamos. Fiquei surpreso como elas crescem tão rápido – estão quase da minha altura. Isso acontece porque o clima é apropriado. Se a mesma árvore fosse plantada nos vales do Himalaia, levaria um longo tempo para crescer devido ao clima frio. Se uma planta está tentando sobreviver em um clima frio, está esforçando-se muito. Nós precisamos nos esforçar aqui.Mas então, como viver sem apego, e ao mesmo tempo com uma direção? Você faz isso com ímpeto, “Sim, eu tenho que fazer”.Na vida, se percebemos algo como uma obrigação que temos que carregar, nós não a aproveitamos. Se eu considerar uma obrigação sentar e falar com você, eu não vou desfrutar da conversa, não com você. Em qualquer situação de nossas vidas, primeiro aceite – Sim, eu preciso viver aqui, seja na cidade de Nova York ou em qualquer outro lugar. Agora preciso conviver com você aqui. Preciso aceitar isso. Se eu pensar que a Índia só foi boa nos tempos de Durga Puja, com tantas festividades, o momento presente estará perdido. Na vida, se você quiser ser feliz e bem sucedido, primeiro precisa aceitar: Sim esta é a a vida que eu tenho; ou esta é a situação que eu tenho; este é o ambiente que eu tenho. Primeiro, preciso aceitar.A árvore rudraksha germinou em Austin e só então foi trazida para Miami. Ela aceitou a nova região, o solo e o ambiente. Agora imagine que árvore não encontra uma iluminação aceitável, que a luz vem apenas de uma direção entre as árvores. Ela crescerá naquela direção. A árvore buscará pela fonte de luz e crescerá naquela direção. Da mesma forma, os problemas da vida virão, e os obstáculos virão, as dificuldades virão, mas você precisa encontrar a fonte de luz por onde você crescerá.A outra questão é como viver sem apego. O desapego não significa que você tem que abrir mão de tudo. Por exemplo, você precisa andar. Quando você anda, você tem dois pés. Você suspende um pé, segue para a frente, apóia o pé no chão e então suspende o outro pé. Você não pode suspender ao mesmo tempo os dois pés e andar. Este não é um jeito saudável de caminhar. Você pode quicar ou pular, mas em breve estará cansado. Se você anda, pode andar por quilômetros. Dar um passo não significa desapego completo. Você dá um passo, então dá outro passo, e lentamente você crescerá. Um pé está no chão enquanto o outro pé é suspenso. Isso vincula o processo de apego e desapego ao movimento adiante, não para trás. Viva uma vida de apego consciente. Isso não é desapego completo. Primeiro entenda onde você está. Então você começará a desapegar-se um pouco. Após desapegar-se, você segue um pouco adiante e então mantêm aquele pé estável. Se você caminhar nas montanhas por um caminho estreito, tomará muito cuidado a cada passo. Quando eu era mais jovem, viajando pelo Himalaia, precisei carregar um bastão de bambú com uma ponta de ferro, para medir a profundidade da neve e encontrar a superfície firme.Tendo percebido o apego, siga adiante. Vivendo neste mundo, não pense que “Eu” tenho que trabalhar. Este trabalho não é trabalho, é um serviço para Deus. Comecemos a ter uma contribuição positiva não apenas para nossas vidas, mas também para onde estivermos. Tente ter uma atitude onde, “Mesmo no trabalho, onde eu estiver, devo criar uma contribuição positiva. Sempre que eu trabalhar, estarei trabalhando com amor, alegria e felicidade.”
Om tat sat Om
Meditação e Kriya Yoga



Por Paramahamsa Hariharananda

(Re-impresso de Kriyaban Vol. 4, 1982)

“O ser humano nasceu somente para a realização do Eu, pureza, perfeição, amor e vida divina que só é possível pela meditação”.

A palavra meditação veio da palavra mente. Quando não existe mente, pensamento, intelecto e ego, então a meditação é possível. Porém, quando nós nos sentamos para a meditação nesta hora, nós obtemos tantos pensamentos que invadem o nosso estágio uni-centrado. Se não obtiver este estágio de mente - única, então o nosso resultado na meditação é quase nulo. Agora, a nossa questão é como fazer a nossa mente livre durante o período da meditação.

Quando nós dormimos, nós não obtemos nenhum apego mundano. Não obtemos nenhuma paixão, raiva ou aversão etc., porém isto é só no dormir. Neste período estamos quase no estágio de inação. Agora, a questão é como estamos dormindo? Quando estamos dormindo, nós fazemos a inalação profunda.

A Kriya yoga é um processo especial. Se praticarmos a técnica de Kriya Yoga, então dentro de um período de dez minutos nós poderemos tornar as nossas mentes livres do pensamento mundano.

Como domínio da respiração é domínio do eu, o controle respiratório é o estágio do controle do eu sem respiração, é o estágio sem morte, Kriya Yoga é baseada na correta e científica inalação profunda. Pela prática da Kriya Yoga, a pessoa pode obter yoga-nidra. yoga-nidra significa que nós não estamos dormindo, mas estamos no estágio superconsciente sem perceber qualquer pensamento mundano.

Agora, eu estou dizendo o que é Kriya Yoga. Em termos de Kriya Yoga existem duas sílabas, uma é Kri e a outra é Ya. Kri significa você faz o seu labor, qualquer trabalho que esteja vindo a sua mente. E Ya significa Alma. A alma é o único feitor no corpo, pois sem a Alma o corpo é um corpo inerte. Observar a Alma em todas as nossas ações é Kriya. Se percebermos isto, então cada trabalho nosso é adoração. Ninguém pode permanecer sem qualquer pensamento e trabalho. Eu, contudo digo que se alguém praticar a técnica científica de Kriya Yoga, ele obterá o desenvolvimento simultâneo do corpo, da mente, do intelecto e da Alma.

Já que prevenção é melhor do que cura, existe uma técnica na Kriya Yoga pela qual podemos manter o nosso corpo e os órgãos sadios a não termos doenças. Ela concede a habilidade e tato na vida prática e o sucesso no mundo. Obteremos uma memória aguçada, pronto entendimento, inteligência aguçada, nós podemos tomar a decisão mais rápida e o poder do nosso cérebro aumentará. Nunca obteremos diabetes, problemas gástricos, o nosso coração descansará e então teremos uma vida longa.

No Bhagavad Gita está escrito que Deus está caminhando através dos seus pés, vendo através dos seus olhos, conversando através de sua boca e trabalhando através das suas mãos. Logo, se você não observá-Lo através dos seus cinco órgãos dos sentidos e por todo o seu corpo, então a sua vida é inútil.
Quero dizer, se a terra não for cultivada, nós não poderemos esperar qualquer colheita. De modo semelhante, se o nosso campo espinhal não for cultivado pela técnica científica de Kriya Yoga então não obteremos a divindade.

O óleo encontra-se na semente da mostarda, o ghee encontra-se no leite. Se nós não o cultivarmos ou batermos não obteremos o creme. Assim, ao depurar o poder divino na sua espinha, você pode facilmente sentir que qualquer trabalho que você estiver fazendo, está sendo feito por Deus.

Deste modo, se você pratica a Kriya Yoga, então em cada ação você estará sentindo que o poder de Deus está fazendo tudo através do seu corpo. Se você mantiver a prontidão constante da Alma em todas as suas ações, você obterá liberação constante, isto é kaivalya samadhi.


A PORTA PARA A BEATITUDE




A meditação é a porta que abre aquela alegria infinita para nós. As preces, os cerimoniais e outras formas de culto são simplesmente os jardins de infância da meditação. Você ora, você oferece algo. Existiu uma certa teoria de que tudo levantava o nosso poder espiritual. O uso de certas palavras, flores, imagens, templos e de cerimoniais como o oscilar de luzes, leva a mente a essa atitude, mas esta atitude reside sempre na alma humana, e em nenhum outro lugar. Todas as pessoas estão fazendo isso; mas o que elas fazem sem o saber, faça-o conscientemente. Este é poder da meditação.

Lenta e gradualmente devemos praticar isto. Não é uma brincadeira - não é coisa para um dia, para anos ou talvez para renascimentos. Mas não faz mal! O impulso deve continuar. Conscientemente, voluntariamente, o impulso deve prosseguir. Ganharemos terreno, polegada a polegada. Começaremos a sentir e a obter posses reais que ninguém poderá tirar de nós - a riqueza que homem algum pode tomar, a riqueza que ninguém pode destruir, a alegria que nenhum sofrimento jamais poderá afetar. (IV. 249, 248)


Swami Vivekananda



A TRANSFORMAÇÃO ATRAVÉS DA MEDITAÇÃO



Havia um jovem que não conseguia de forma alguma sustentar sua família. Era forte, vigoroso e, finalmente, transformou-se num bandoleiro de estradas; ele atacava as pessoas, roubava-as e, com o dinheiro, sustentava seu pai, sua mãe, esposa e filho. Isto prosseguiu continuamente, até que, certo dia, um grande santo chamado Narada caminhava quando foi atacado pelos bandoleiros. O sábio perguntou ao assaltante: "Por que você vai me roubar? É um grande pecado roubar seres humanos e matá-los. Por que você está cometendo este pecado?" O ladrão disse: "Porque eu preciso sustentar minha família com este dinheiro." "Ora," disse o sábio, "você acha que eles também compartilham do seu pecado?" "Certamente que sim", respondeu o assaltante. "Muito bem", disse o sábio, "deixe-me em segurança devidamente amarrado aqui; enquanto isso, você vai até sua casa e pergunta a seus familiares se eles vão querer compartilhar de seu pecado da mesma maneira que irão compartilhar do dinheiro que você irá conseguir.

" O homem foi então até seu pai e perguntou: "Pai, o senhor sabe como eu o sustento?" Ele respondeu: "Não, não sei." "Eu sou um assaltante, mato pessoas e roubo-as." "O que! Você faz isto, meu filho? Vá embora! Você, fora da lei!" Ele, então, foi até sua mãe e perguntou-lhe: "Mãe, a senhora sabe como a sustento?" "Não", respondeu ela. "Através de roubo e assassinato." "Que coisa horrível!", exclamou a mãe. "Mas a senhora quer compartilhar do meu pecado?", disse o filho. "Por que deveria? Eu nunca roubei", respondeu a mãe. Então, ele dirigiu-se a sua esposa e perguntou-lhe: "Você sabe como eu sustento vocês todos?" "Não", respondeu ela. "Ora, eu sou um assaltante de estradas", ele replicou, "e durante anos tenho roubado as pessoas; é assim que sustento e mantenho todos vocês. E o que eu quero saber é se você está pronta a compartilhar do meu pecado." "De forma alguma. Você é meu marido e é sua obrigação sustentar-me." Então, os olhos do ladrão foram abertos. "Esta é a lei do mundo - mesmo meus parentes mais chegados, para quem venho roubando, não querem compartilhar do meu destino." Ele voltou para o local onde havia amarrado o sábio, desmanchou seus laços, caiu a seus pés, narrou tudo e disse: "Salve-me! Que posso fazer?" O sábio disse: "Abandone seu curso presente de vida. Você vê que ninguém de sua família, realmente, ama você, então desista de todas essas ilusões. Eles vão compartilhar de sua prosperidade; mas, no momento em que nada tiver, fugirão de você. Não há ninguém que irá compartilhar de seu infortúnio, mas todos compartilharão de seus bens. Portanto, adore Aquele que está ao nosso lado, seja no bem, seja no mal. Ele nunca nos abandona, pois o amor nunca nos causa dano, não conhece barganhas nem o egoísmo."

Então, o sábio ensinou a ele como fazer o culto. E este homem largou tudo e penetrou na floresta. Lá prosseguiu orando e meditando, até que se esqueceu de si mesmo de tal maneira que as formigas vieram e construíram cupins ao seu redor e ele estava absolutamente inconsciente disso. Depois de muitos anos se passarem, apareceu uma voz que disse: "Levanta-te, ó sábio!" Assim despertado, ele exclamou: "Sábio? Eu sou um ladrão!" "Não mais um ladrão", respondeu a voz. "Tu és um sábio purificado. Teu velho nome se acabou. Mas, como tua meditação foi tão profunda e grandiosa que tu não notaste nem mesmo os cupins que te rodearam, teu nome será, doravante, Valmiki * - aquele que nasceu no cupim." Assim, ele tornou-se um sábio. (IV. 63-65)

* Valmiki é o autor do grande épico "O Ramayana".

Swami vivekananda

Swami Vivekananda


"Você vê uma luz quando adormece?"

"Sim, vejo. Todo mundo não vê também?". A voz do menino demonstrava admiração.

Foi logo após seu primeiro encontro que Sri Ramakrishna fez esta pergunta a Narendra e sua resposta propiciou ao Mestre uma profunda visão sobre o passado, a natureza e o destino deste jovem notável, que mais tarde seria Swami Vivekananda. Em seus derradeiros anos, ele próprio descreveu essa faculdade supranormal: "Desde meus tempos de criancinha, eu costumava ver um maravilhoso ponto luminoso entre minhas sobrancelhas, quando fechava meus olhos para dormir e acompanhava suas várias modificações com grande atenção. Aquele maravilhoso ponto de luz cambiava de cores e aumentava até assumir a forma de uma bola; finalmente ela explodia e cobria meu corpo, da cabeça aos pés, com uma branca luz líquida. Logo que isto acontecia, eu perdia a consciência exterior e adormecia. Eu acreditava que era assim que todo mundo começava a dormir. Então, quando cresci e comecei a meditar, aquele ponto de luz aparecia para mim tão logo eu fechava meus olhos e eu concentrava-me nele."

A história da vida de Swami Vivekananda é a de um ser fenomenal. Ele era o tipo ideal de iogue e monge, de instrutor e líder, de místico e asceta, de trabalhador e filósofo. Era capaz de alcançar o mais elevado estado de devoção, embora possuído do mais alto conhecimento. Era um dedicado humanista, um músico e orador por excelência, um atleta consumado. Em Vivekananda temos um vislumbre do homem perfeito. Seu guru, Sri Ramakrishna, disse a seu respeito: "Narendra é uma grande alma - perfeito na meditação. Com a espada do conhecimento, ele despedaça os véus de maya. A inescrutável ilusão (maya) nunca poderá subjugá-lo."


"Ide a calcutá e tereis um filho", tais foram as palavras ouvidas em sonho, no templo de Visvevaránata, em Benares, por uma mulher penitente e sem filhos.
Narendranath Dutt nasceu em Calcutá, a 12 de janeiro de 1863. Seu pai, que era advogado notável e político influente, deu-lhe a melhor educação possível, de acordo com os princípios modernos.
Desde muito jovem, Vivekananda foi atraído pela religião e a filosofia; devido, porém à sua cultura ocidental, tinha o espírito cheio de dúvidas. Há um Deus? É este mundo todo ilusão ou realidade? Estas perguntas oprimiam seu cerébro, sem poder alcançar uma resposta satisfatória. A incredulidade e a sede do divino, alternativamente, tomavam posse de seu intelecto.
Ao encontrar com Sri Ramakrisna em tom sarcástico, perguntou ao jovem: "Há um Deus?"- "Sim, meu filho", respondeu Ramakrisna, colocando seus dedos sobre o coração do jovem; e, com isso desapareceu o jovem cético Narendra e nasceu Vivekananda, o sacerdote e profeta da humanidade.






quarta-feira, 27 de maio de 2009

Mensagem do Paramahamsa Prajnanananda




Divina e amorosa alma,

Neste dia especial, o 102º aniversário de Baba, eu envio o meu amor, meus melhores votos e a união com todos vocês. Eu oro a Deus e ao amado Gurudev para que abençoe a todos nós e a toda criação com paz, bem aventurança e alegria.

Fala-se que Deus é o pai e que o guru é a mãe. Através de seu amor, compaixão, bondade e perdão, eles criam uma nova vida para cada um que está procurando. Todos nós somos seres humanos, mas Gurudev dizia que não somos apenas seres humanos, mas Deus em forma humana. Temos o potencial de Deus no amor, compaixão, perdão, mas estas qualidades precisam se manifestar em nossos pensamentos, palavras e ações.

Deus nos fez a Sua imagem. Ele nos deu cinco poderosos órgãos dos sentidos não para nos destruir ou para nos derrubar, mas para nossa evolução e realização. Para atingir essa evolução precisamos disciplinar os sentidos, senão teremos problemas e dificuldades em cada passo. Gurudev freqüentemente citava um belo verso dos ensinamentos de Shri Adi Shankara:

kuranga matanga patanga bhringa

mina hatah pancabhireva pancha

ekah pramadi sa katham na hanyate

ya sevate panchabhih eva pancha

Viveka Chudamani of Adi Shankara

O cervo, o elefante, a traça, a abelha e o peixe: estes cinco seres encontram seu fim quando ficam ligados a um órgão do sentido. A ligação com apenas um dos órgãos dos sentidos causa muitos problemas. O que dizer que de uma pessoa que tem cinco sentidos poderosos?

Gurudev nos ensinou a usar nossos olhos para procurar a beleza de Deus em cada nome e forma. A usar nossos ouvidos para lembrar a presença de Deus em cada som, para agradecer a presença amorosa de Deus quando nossa língua sente uma deliciosa comida. Da mesma maneira, que nossas mãos estejam sempre prontas para servir e amar, pois Deus está em todo lugar. Se vivermos na consciência de Deus em cada respiração, nossa vida será bela. Ontem Gurudev estava presente fisicamente, ensinando belas lições de uma maneira amorosa. Com a passagem do tempo ele passou da forma para sem forma. Seus ensinamentos estão aqui. Nossa evolução depende do quanto praticamos.

Vamos amar a Deus e tentar nos transformar. Que cada órgão do sentido seja uma porta para o templo Divino do universo de Deus, e também uma porta para percebermos a divindade do templo do corpo. Que nossos olhos sejam a porta para vermos a presença de Deus interna e externamente.

Neste dia especial eu peço a cada um que medite gentilmente e modifique verdadeiramente sua vida. O tempo está passando, vamos usá-lo da melhor maneira possível.

Mais uma vez estou orando por todos vocês.

Com amor,

Prajnanananda



























27 de Maio - aniversário de Baba Hariharananda






Nosso amado Swamiji
Ajoy Kumar Roy, Índia

Os caminhos para Deus são muitos, alguns são simples e outros difíceis e o devoto escolhe o seu de acordo com sua natureza e caráter. Mas, da mesma maneira que os rios que fluem de diferentes direções, no final se unem no vasto oceano, assim também, todos os caminhos levam a Deus. O objetivo principal da humanidade é se unir com Deus. Esta união é a yoga.

Os três caminhos yogues já foram definidos para o devoto: karma yoga, bhakti yoga e jñãna yoga, ou união com Deus através da ação, amor e conhecimento, respectivamente. A Kriya Yoga, como ensinada por Paramahamsa Hariharananda, é uma síntese científica destas três yogas.

A primeira vez que o encontrei, fiquei imediatamente impressionado pela sua aparência altiva; ele vestia roupas da cor ocre dos renunciantes, usava a barba cheia e longa e cabelos escuros ondulados que caiam até os ombros. Eu toquei seus pés com grande reverência enquanto sentia amor a primeira vista por ele. Olhando-o, tive a estranha sensação de que estava vendo o Senhor Jesus Cristo e não um Swami indiano. E o Swamiji abriu seu coração para mim e me aceitou como seu irmão espiritual.

Swami Vivekananda, o famoso sábio védico disse uma vez, "Somente vivem os que vivem pelos outros, o resto estão mais do que mortos." Esta verdade está vividamente personificada em meu Guru, cuja vida é de extremo sacrifício e contínuo serviço espiritual à humanidade. Seu toque divino se estende a qualquer um e a todos que o encontram. Testemunhei em uma ocasião, durante uma visita ao grande santo Sitaramdas Omkarnath, que estava vivendo em Puri, a extensão do respeito amoroso do Swamiji pelo próximo. Nós havíamos acabado de chegar à porta do realizado sadhu quando o Swamiji repentinamente prostrou-se aos pés de Sitaramdas. Entretanto, este também prostrou-se ao mesmo tempo, acabando os dois homens estirados, com as cabeças se tocando, num cumprimento formal.

Embora o Swamiji tenha há muito subido o último pico para a realização Divina, ele ainda mantém silêncio (mauna) por dias e passa noites inteiras em meditação. Os sastras sagrados indianos dizem, "o Guru deve ser aquele que já teve a experiência de Brahma, o Ser Supremo, e possui um conhecimento iluminado dos Shastras." Estes dois pré-requisitos estão presentes no Swamiji. Nós, seus discípulos, somos particularmente abençoados em ter sua orientação na nossa busca por Deus.










terça-feira, 26 de maio de 2009

Paramahansa Hariharananda
Repondendo pergunta de um devoto




No livro "Kriya yoga- O processo científico de aperfeiçoamento espiritual e a essência de todas as religiões" de Paramahansa Hariharananda, no capitulo 14 Tete á tete com os devotos, na 4° pergunta que um devoto faz a ao mestre é a seguinte:


P: Swamiji, o senhor disse que na ocasião da iniciação de Kriya Yoga, o senhor desperta Kundalini Shakti. Muitas pessoas dizem que kundalini é uma serpente que está enrolada, duas vezes e meia, na base da coluna e que não deveríamos despertá-la ou tentar fazê-la subir, pois ela nos morderá. Muitos mestres dizem isso a seus discípulos. Por acaso, isso é realmente perigoso?

R: De jeito nenhum! Essa idéia é totalmente falsa. As escrituras afirmam, pindam Kundalini saktim hamsa iti udahritam rupam bindum iti jneyam rupatitam niranjanam. Pindam significa o corpo denso, o corpo feito de carne e osso. Kundalini shakti significa sua energia divina. Pindam Kundalini shakti significa que seu poder divino permanece latente no corpo denso e isso provoca ilusão, engano e erro. Hamsa iti udahritam significa que por meio da técnica apropriada você deve magnetizar sua coluna. Quando fizer isso, o poder divino armazenado na parte inferior do corpo subirá até alcançar a alma e você experimentará a libertação. Seu corpo ham (corpo denso) é ilusão e engano, mas o corpo sa, existe para destruir a ilusão.

O corpo sa(alma) encontra-se entre as sobrancelhas, no Reino Celeste. Se seguir a orientação de um mestre realizado em kriya yoga, e fixar a atenção nesse ponto, no vácuo, numa profundidade de quatro polegadas dentro do cérebro, entre as sobrancelhas, você magnetizará sua coluna e, automaticamente, a energia divina (kundalini shakti) subirá, eliminando a ilusão, desilusão, engano, mente pensamento, intelecto, ego e sensação corporal. Dessa forma, você alcançará o estado de sândi.

Se dentro da garrafa houver um resto de água e você virar essa garrafa, a água, automaticamente correrá pelo gargalo.

É por essa razão que o primeiro exercício de kriya yoga exige que se curve a coluna diversas vezes e se encoste a cabeça no chão.

Dinheiro, comida e sexo são as principais necessidades humanas.
Por isso, o centro responsável pela criatividade é essencial, uma vez que você precisa de dinheiro, de alimento, de sexo e de controle sexual. O brahma-granthi é o centro criativo. Se, de maneira gradativa, você magnetizar sua coluna, a kundalini shakti subirá automaticamente ao ponto mais alto da cabeça. Com isso, você perceberá não apenas o ponto átomo, mas também a luz divina e a sensação de movimento (vibração) da alma. Alcançará a verdadeira libertação, o Sem Forma. Você perceberá o poder vivo de Deus ativando todas as funções do seu corpo.
Qual é a verdadeira forma do corpo?Rupam bindum- o ponto átomo, na alma, situado no crânio. Iti jneyam rupam bindum. Você deve saber- esse é o seu verdadeiro corpo, seu corpo sem forma.Seu corpo invisível é sua verdadeira vida. Iti jneyam rupatitam niranjanam. Rupatitam significa sem forma. Niranjanam, também significa sem forma. Além da forma, somente o sem-forma permeia todo o universo.
A energia sem forma de Deus é Kundalini Shakti. Se fosse uma serpente que estivesse alojada no centro inferior , os médicos modernos, capazes de efetuar cirurgias milagrosas, inclusive cirurgias no cérebro, de coração e transplantes de rins, poderiam simplesmente remover a serpente kundalini, a perigosa cobra que reside na base da coluna , e assim, qualquer pessoa ainda jovem, poderia tornar-se altamente realizada. Entretanto, todas as noções a respeito da kundalini shakti são completamente falsas. Não é verdade que existem serpente perigosa dentro de você. O perigo que mora dentro de você á a ilusão, a desilusão, os cinco órgãos dos sentidos, os 24 elementos densos e as nove portas. Eles induzem a pessoa a se voltarem unicamente para o mundo exterior.

Para mudar essa situação, recomenda-se praticar kriya yoga, que fará com que a kundalini shakti se eleve até o alto da cabeça eliminando, assim, todas as tendências negativas. Dessa forma você se tornará um ser divino. Essa é a verdade sobre kundalihni shakti.

Inúmeras pessoas têm me procurado para receber iniciação e, durante o processo, sentem a energia divina elevar-se no interior de suas colunas. Sentem a presença da alma em cada parte d corpo. Se fizer apenas uma pergunta, você receberá uma única resposta, mas se provar por si mesmo o néctar divino, certamente dirá:"Oh! A manga é muito doce!".











A Caminho da Luz - O Evangelho e o Futuro
Por Chico Xavier / Emmanuel



Um modesto escorço da História faz entrever os laços eternos que ligam todas as gerações nos surtos evolutivos do planeta.
Muita vez, o palco das civilizações foi modificado, sofrendo profundas
renovações nos seus cenários, mas os atores são os mesmos, caminhando, nas lutas purificadoras, para a perfeição dAquele que é a Luz do princípio. Nos primórdios da Humanidade, o homem terrestre foi naturalmente conduzido às atividades exteriores, desbravando o caminho da natureza para a solução do problema vital, mas houve um tempo em que a sua maioridade espiritual foi proclamada pela sabedoria da Grécia e pelas organizações romanas. Nessa época, a vinda do Cristo ao planeta assinalaria o maior acontecimento para o mundo, de vez que o Evangelho seria a eterna mensagem do Céu, ligando a Terra ao reino luminoso de Jesus, na hipótese da assimilação do homem espiritual, com respeito aos ensinamentos divinos. Mas a pureza do Cristianismo não conseguiu manter-se intacta, tão logo regressaram ao plano invisível os auxiliares do Senhor, reencarnados no globo terrestre para a glorificação dos tempos apostólicos. O assédio das trevas avassalou o coração das criaturas. Decorridos três séculos da lição santificante de Jesus, surgiram a falsidade e a má-fé adaptando-se às conveniências dos poderes políticos do mundo, desvirtuando-se-lhe todos os princípios, por favorecer doutrinas de violência oficializada. Debalde enviou o Divino Mestre seus emissários e discípulos mais queridos ao ambiente das lutas planetárias. Quando não foram trucidados pelas multidões delinqüentes ou pelos verdugos das consciências, foram obrigados a capitular diante da ignorância, esperando o juízo longínquo da posteridade. Desde essa época, em que a mensagem evangélica dilatava a esfera da liberdade humana, em virtude da sua maturidade para o entendimento das grandes e consoladoras verdades da existência, estacionou o homem espiritual em seus surtos de progresso, impossibilitado de acompanhar o homem físico na sua marcha pelas estradas do conhecimento. É por esse motivo que, ao lado dos aviões poderosos e da radiotelefonia, que ligam todos os continentes e países da atualidade, indicando os imperativos das leis da solidariedade humana, vemos o conceito de civilização insultado por todas as doutrinas de isolamento, enquanto os povos se preparam para o extermínio e para a destruição. É ainda por isso que, em nome do Evangelho, se perpetram todos os absurdos nos países ditos cristãos. A realidade é que a civilização ocidental não chegou a se cristianizar. Na França temos a guilhotina, a forca na Inglaterra, o machado na Alemanha e a cadeira elétrica na própria América da fraternidade e da concórdia, isto para nos referirmos tão-somente às nações supercivilizadas do planeta. A Itália não realizou a sua agressão à Abissínia, em nome da civilização cristã do Ocidente? Não foi em nome do Evangelho que os padres italianos abençoaram os canhões e as metralhadoras da conquista? Em nome do Cristo espalharam-se, nestes vinte séculos, todas as discórdias e todas as amarguras do mundo. Mas é chegado o tempo de um reajustamento de todos os valores humanos. Se as dolorosas expiações coletivas preludiam a época dos últimos ''ais'' do Apocalipse, a espiritualidade tem de penetrar as realizações do homem físico, conduzindo-as para o bem de toda a Humanidade. O Espiritismo, na sua missão de Consolador, é o amparo do mundo neste século de declives da sua História; só ele pode, na sua feição de Cristianismo redivivo, salvar as religiões que se apagam entre os choques da força e da ambição, do egoísmo e do domínio, apontando ao homem os seus verdadeiros caminhos. No seu manancial de esclarecimentos, poder-se-á beber a linfa cristalina das verdades consoladoras do Céu, preparando-se as almas para a nova era. São chegados os tempos em que as forças do mal serão compelidas a abandonar as suas derradeiras posições de domínio nos ambientes terrestres, e os seus últimos triunfos são bem o penhor de uma reação temerária e infeliz, apressando a realização dos vaticínios sombrios que pesam sobre o seu império perecível. Ditadores, exércitos, hegemonias econômicas, massas versáteis e inconscientes, guerras inglórias, organizações seculares, passarão com a vertigem de um pesadelo. A vitória da força é uma claridade de fogos de artifício. Toda a realidade é a do Espírito e toda a paz é a do entendimento do reino de Deus e de sua justiça. O século que passa efetuará a divisão das ovelhas do imenso rebanho. O cajado do pastor conduzirá o sofrimento na tarefa penosa da escolha e a dor se incumbirá do trabalho que os homens não aceitaram por amor. Uma tempestade de amarguras varrerá toda a Terra. Os filhos da Jerusalém de todos os séculos devem chorar, contemplando essas chuvas de lágrimas e de sangue que rebentarão das nuvens pesadas de suas consciências enegrecidas. Condenada pelas sentenças irrevogáveis de seus erros sociais e políticos, a superioridade européia desaparecerá para sempre, como o Império Romano, entregando à América o fruto das suas experiências, com vistas à civilização do porvir. Vive-se agora, na Terra, um crepúsculo, ao qual sucederá profunda noite; e ao século 20 compete a missão do desfecho desses acontecimentos espantosos. Todavia, os operários humildes do Cristo ouçamos a sua voz no âmago de nossa alma: "Bem-aventurados os pobres, porque o reino de Deus lhes pertence! Bem-aventurados os que têm fome de justiça, porque serão saciados! Bem-aventurados os aflitos, porque chegará o dia da consolação! Bem- aventurados os pacíficos, porque irão a Deus!" Sim, porque depois da treva surgirá uma nova aurora. Luzes consoladoras envolverão todo o orbe regenerado no batismo do sofrimento. O homem espiritual estará unido ao homem físico para a sua marcha gloriosa no Ilimitado, e o Espiritismo terá retirado dos seus escombros materiais a alma divina das religiões, que os homens perverteram, ligando-as no abraço acolhedor do Cristianismo restaurado. Trabalhemos por Jesus, ainda que a nossa oficina esteja localizada no deserto das consciências. Todos somos dos chamados ao grande labor e o nosso mais sublime dever é responder aos apelos do Escolhido. Revendo os quadros da História do mundo, sentimos um frio cortante neste crepúsculo doloroso da civilização ocidental. Lembremos a misericórdia do Pai e façamos as nossas preces. A noite não tarda e, no bojo de suas sombras compactas, não nos esqueçamos de Jesus, cuja misericórdia infinita, como sempre, será a claridade imortal da alvorada futura, feita de paz, de fraternidade e de redenção.





segunda-feira, 25 de maio de 2009

A Respiração de Deus é a nossa Respiração Vital
por Paramahamsa Hariharananda


“Ao amar a sua respiração, ame a vida de Deus dentro de você e alcançará a Verdade”

Deus permeia todas as coisas, é onipresente, onisciente e onipotente. Onde Ele não está? Ele está presente em todos os seres humanos, nos animais, nos insetos, nas plantas, nas árvores, nas gramas, nos répteis – todas as formas de vida estão vivas devido à Sua respiração.

A Shvetashvatara Upanishad (6:11) diz: “O mesmo Pai celestial está oculto na cabeça de todo ser humano, todo-penetrante, o âmago de todos os seres”. Enquanto reside na cabeça de cada ser humano, Deus inspira. Deus está inalando desde o dia em que nascemos. Logo, todos nós nascemos da realização de Deus. Nosso corpo inteiro é Deus; o universo inteiro é Deus. Sem a sua inalação, a vida termina.

Os seres humanos possuem dois corpos. O corpo físico – ham (que significa “Eu sou” – é cheio de ilusão, decepção e erros. Mas, no topo da cabeça, o Senhor está oculto no estado sem forma e Ele é a causa de nossas inalações. Esse é o nosso corpo sa. A Shiva Svarodaya (51) diz: “Foi dito que o processo de exalação contém a sílaba ham e a inalação contém a sílaba sa". De maneira semelhante, a Gheranda Samhita (5:84) diz: “A respiração de cada pessoa, ao entrar faz o som sa e ao sair (bahiryati), que é ham”. Isso é hamsa ou so-ham.

O Pai Supremo e Todo-Poderoso está oculto na fontanela, no topo da cabeça, puxando a inalação e é por isso que estamos vivos e aptos para trabalhar. Geralmente, os seres humanos realizam cinco tipos de trabalho: ganham dinheiro através da respiração, desfrutam de prazer sexual através da respiração, comem e digerem o alimento através da respiração, sentem raiva, orgulho, crueldade e etc. no centro do coração através da respiração e desenvolvem um temperamento religioso no centro do vácuo porque Ele está inalando. Se Ele não inalar, todos os seres humanos deixarão de existir.



Existem cinqüenta tipos de respiração, dos quais quarenta e nove nos induzem à decepção, ilusão e erro. Há uma respiração muito curta que cria paz, religiosidade e libertação. Deus inala todas essas respirações. Os seres humanos estão completamente absortos no mundo material porque não sabem como criar essa respiração curta e sutil.

Muitas religiões, cultos, seitas e ordens monásticas ensinam caminhos diferentes para a realização de Deus apoiando-se nos cinco sentidos dos órgãos. A Kena Upanishad (1:2-9) explica que os nossos cinco sentidos dos órgãos são ativados pelo poder de Deus, logo não podemos conhecer Deus através desses cinco sentidos. Observem a mente mundana das pessoas: elas são religiosas, externamente fazem muitas coisas boas, porém a mente delas está constantemente absorvida pelo mundo material, sempre inquieta.

A técnica do Kriya Yoga nos ensina a não nos apoiarmos nos cinco sentidos dos órgãos. Não está escrito nos livros; pode apenas ser aprendido diretamente com um mestre realizado de Kriya Yoga ou com os acharyas autorizados por ele. Kri significa “fazer o trabalho”. Ya é o Ser interno, as, oculto na fontanela, na coroa da cabeça. Kriya Yoga é a base de todas as religiões. Qual é a base? A calma, que é sagrada. A verdadeira calma não pode ser obtida sem a orientação de um mestre realizado. O professor de medicina deve ensinar aos estudantes de medicina como dissecar o corpo de forma inteligente. Os alunos aprendem a composição prática do sistema humano inteiro. Similarmente, o buscador de Deus deve aprender a espiritualidade prática com um mestre realizado. Da mesma forma que o seu corpo é imediatamente tomado pela eletricidade no momento em que você toca um fio desencapado, quando você recebe o toque de um mestre realizado e pratica fervorosamente de acordo com as suas instruções, você perceberá a luz divina, o som divino e a vibração divina em um curto período de tempo. Você ficará livre de todos os sentidos mundanos. Descobrirá a verdadeira paz. Você compreenderá que a alma, ya, está fazendo todo o seu trabalho, kri.

Este corpo humano contém uma grande quantidade de nervos. De acordo com a Prashna Upanishad (3:6), existem precisamente 727.210.201 nervos. Devido a nossa respiração, o nosso sangue permanece líquido e circula pelo corpo inteiro. A respiração é o poder vivo de Deus dentro de nós. Respiração é dharma. Dharma significa “aquele que mantém a vida unida”, que é a religião.

Os atributos do Kriya Yoga são extremamente importantes para a respiração. Verdadeiramente, o controle da respiração é o autocontrole, o domínio da respiração é o autodomínio e isso é imortalidade. Se você consegue criar uma respiração muito curta e buscar a experiência da presença de Deus na fontanela e na pituitária, você terá calma, paz interior e realização divina. A Bhagavad Gita (5:27) menciona essa respiração: devemos fixar a nossa atenção na pituitária, tomar uma respiração muito curta e tocar Deus na pituitária e na fontanela. A respiração deve ser tão curta que, se você colocar os dedos diante da narina, a expiração não tocará os tocará.

Para compreender o propósito da vida, as pessoas de todas as religiões, seitas e credos devem primeiro aprender como controlar a respiração. O controle da respiração é o alicerce de todas as religiões e significa o mais rápido sucesso espiritual. O Hatha Yoga Pradipika (4:34) diz: “Se a respiração não é curta e não toca dentro do cérebro, se a pessoa não foca a sua atenção na fontanela e se a técnica não é simples, fácil e rápida, sem palavras grandes ou conceitos complicados, a sua prática será inútil e vazia”.

Se você ama extremamente a respiração, você é um kriyavan. Você experimentará a alegria divina. Sua alma estará absorvida no Supremo. Assim como a jovem noiva ama o seu marido, assim como o jovem noivo ama a sua esposa, assim como o avarento ama o seu dinheiro, similarmente, todos devem amar a respiração. Ame a sua respiração e experimentará a Realidade, a Verdade e a Alegria. A calma e a paz virão automaticamente e você, por fim, se tornará um brahmavid, um conhecedor do Supremo.


Fonte: http://www.kriya.org/resources__article.php?id=57