Procedimento de Homa Simples - Parte 1

Segunda-feira, 29 de setembro de 2014

Introdução:

Esta série abrange o procedimento simples de homa que pode ser feito individualmente em casa. Este é o procedimento normal adotado ao realizar homa de acordo com o método de Vaidika. Existe outro procedimento chamado Método Tantric. Método de Vaidika significa relação ao Veda, derivado ou conforme ao Veda ou prescrito no Veda. Pode haver variações do que é descrito aqui.

1. Requisitos:

1. Muito pequena quantidade de farinha de arroz

2. Homa kuṇḍa

4. Pequena quantidade de areia para se espalhar em homa kuṇḍa

3. Grupos de dharba gramíneas (requisito normal é 108)

4. Dois darvi's de madeira (darvi significa concha de madeira); do qual um deve ser maior que o outro

5. Um copo para segurar homa dravya (este copo é chamado ājyapātra), os materiais utilizados para oblações. O ingrediente principal sempre será ghee (manteiga clarificada). Às vezes, de acordo com a deidade em questão, haverá adições ao ghee.

6. Pañchapātra e uttaraṇi. Este deve ser sempre dois em números. Um é destinado à divindade para quem são ofertadas e outra para o eu fazer ācamana. Cada um desses pañchapātra-s deve ter uma pequena xícara por seus lados para derramar água de pañchapātra usando uttaraṇi.

7. Pequenas peças de madeira quebradas de acordo com o tamanho do homa kuṇḍa. Isso é necessário para manter o fogo no homa kuṇḍa até que todo o procedimento homa seja concluído.

8. Samidh (समिध्). Samidh é lenha, combustível, um tronco de madeira, faggot, etc. Geralmente, a madeira da palaśa é usada.

9. Pasta de sandália, kumkum e pó de açafrão.

10. Akṣata em uma xícara. Pegue arroz simples em uma xícara, adicione um pouco de pó de açafrão e adicione água de meio dia. Misture-os e isso é akṣata.

11. As flores tanto rosqueadas quanto perdidas.

12. Dois copos conhecidos como prokṣaṇīpātraṁ e praṇītāpātraṁ (प्रोक्षणीपात्रं, प्रणीतापात्रं)

13. Mais um copo para colocar uma gota de homa dravya depois de oferecer oblações. (Isto deve ser rigorosamente seguido no caso de prāṇapratiṣṭhā e puraścaraṇa homas).

14. Basta água e toalhas para secar as mãos.

15. Um ventilador de mão (isto é para acender o fogo, não se deve explodir diretamente no fogo de homa).

16. Condimentos em pó, como cardamomo, cravo, cânfora comestível, açafrão, etc.

17. Naivedya itens, frutas, jaggery (peça pequena para oferecer a Varuṇa, ele gosta de jaggery)

2. Ācamanam:

A água deve ser retirada de pequenos pañchapātra.

अच्युताय नमः. acyutāya namaḥ |

अनन्तात नमः. anantāta namaḥ |

गोविन्दाय नमः. govindāya namaḥ ||

Ācamana é um procedimento onde a água é tomada na palma direita, que é sorvido após a recitação de mantras. Isso também é conhecido como mahāvyādhi praśamanī nāma trayī vidyā (महाव्याधि प्रशमनी नाम त्रयी विध्या). Isso significa que, ao engolir água com mantras, cura todos os tipos de doenças, tanto físicas como mentais. Ao tomar água na palma da mão, pouco dedo e polegar não devem ser dobrados e outros dedos devem ser dobrados ligeiramente para dentro.

3. Gaṇapati Dhyānam:

Use pavitra agora. Pavitra é feita de duas gramas de dharba cortadas ao tamanho medindo da ponta do polegar até a ponta do dedo mindinho. Isso é usado no dedo anelar direito depois de lavá-lo com água de pañchapātra maior. Quando isso é usado, ācamana não deve ser feito. Quando ācamana é prescrito, isso deve ser removido e colocado na orelha direita (o oceano é dito estar lá) e depois que ācamana acabou, a palma direita deve ser lavada e seca com uma toalha e, a partir daí, o pavitra é usado de volta.

शुक्लांबरधरं विष्णुं शसिवर्णं चतुर्भुजम्.

प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविग्नोप शान्तये.

śuklāṁbaradharaṁ viṣṇuṁ śasivarṇaṁ caturbhujam |

prasannavadanaṁ dhyāyet sarvavignopa śāntaye ||

(Significado: Eternamente presente, usando roupas brancas, brilhando como a lua, tendo quatro mãos, cujo rosto está cheio de Felicidade, eu adoro você para remover todos os obstáculos (ao executar este pūjā.) 
Ao recitar esse mantra, deve-se fechar tudo os dedos nas palmas das mãos e nos punhos dos lados da testa. Isso aumenta o fluxo sanguíneo para o cérebro. Existem certos nāḍi-s em ambos os lados da testa e enquanto manuseiam ligeiramente estes lugares com punhos.

4. Prāṇāyāmaḥ प्राणायामः

Dobre o índice e os dedos do meio da palmeira direita. Use o pequeno dedo e o dedo anelar para fechar as narinas esquerda e o polegar para fechar a narina direita. Inalar através da narina esquerda, segure por alguns segundos e expire através da narina direita. Esta é uma rodada de prāṇāyāma. Assim, deve-se realizar três rodadas do seguinte mantra Brahmagāyatrī.

भूः. भुवः. सुवः. महः. जनः. तपः. सत्यम्.

तत् सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि.

धियो यो नः प्रचोदयात्.

ओमापो-ज्योती-रसोमृतं-ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम्.

om bhūḥ | om bhuvaḥ | om suvaḥ | om mahaḥ | om janaḥ | om tapaḥ | om satyam ||

om tat saviturvareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi |

dhiyo yo naḥ pracodayāt ||

omāpo-jyotī-raso'mṛtaṁ-brahma bhūrbhuvassuvarom ||

(Significado: Todos os sete mundos são. Meditamos sobre Brahman na forma de Luz, que nos faz realizar diferentes ações. É água, luz e essência. Essência de alimento que é dada pela Terra, prāṇa, que é importante para a nossa existência, a vastidão do céu e três vyāhṛti-s bhūḥ, bhuvaḥ e suvaḥ que representam mente, intelecto e ego também.)

5. Vigneśvara (Ganeśa) Pūjā:

I) Saṁkalapam

ममोपात्त समस्त दुरितक्षयद्वारा श्रीपरमेश्वर प्रीत्यर्थं करिश्यमानसय कर्मणः निर्विग्नेन परिसमाप्त्यर्थं आदौ विघ्नेश्वर पूजां करिष्ये.

mamopātta samasta duritakṣayadvārā śrīparameśvara prītyarthaṁ kariśyamānasaya karmaṇaḥ nirvignena parisamāptyarthaṁ ādau vighneśvara pūjāṁ kariṣye ||

Ii) Gaṇeśa Āvahana:

ॐ

अस्मिन् हरिद्राबिम्भे श्री महागणपति ध्यायामि. आवाहयामि.

आसनं .पाद्यं. अर्घ्यं.स्नपयामि.आचमनीयं.वस्त्रं.गन्धान् धारयामि. पुष्पैः पूजयामि.

asmin haridrābimbhe śrī mahāgaṇapati dhyāyāmi | āvāhayāmi.

āsanaṁ | pādyaṁ | arghyaṁ | snapayāmi | ācamanīyaṁ | gandhān dhārayāmi | puṣpaiḥ pūjayāmi ||

Iii) Arcanos: (Apenas Flores A Serem Oferecidas)

सुमुखाय नमः. एकदन्ताय नमः. कपिलाय नमः. गजकर्णकाय नमः. लम्बोदराय नमः. विकटाय नमः. विग्नराजाय नमः. विनायकाय नमः. धूमकेतवे नमः. गणाध्यक्षाय नमः. फालचन्द्राय नमः गजाननाय नमः. वक्रतुण्डाय नमः. शूर्पकर्णाय नमः. हेरम्बाय नमः. स्कन्दपूर्वजाय नमः.

om sumukhāya namaḥ | ekadantāya namaḥ | kapilāya namaḥ | gajakarṇakāya namaḥ | lambodarāya namaḥ | vikaṭāya namaḥ | vignarājāya namaḥ | vināyakāya namaḥ dhūmaketave namaḥ | gaṇādhyakṣāya namaḥ | phālacandrāya namaḥ | gajānanāya namaḥ | vakratuṇḍāya namaḥ | śūrpakarṇāya namaḥ | herambāya namaḥ | skandapūrvajāya namaḥ ||

Iv) Upacāra-S:

dhūpa, dipārādhana, naivedya e nīrājana.

V) Gaṇeśa Gāyatrī:

तत्पुरुषाय विद्महे वक्रतुण्डाय धीमहि.

तन्नो दन्तिः प्रचोदयात्.

tatpuruṣāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi |

tanno dantiḥ pracodayāt ||

Vi) Oração:

वक्रदुण्ड महाकाय सूर्यकोटि समप्रभ. निर्विग्नं कुरु मे देव सर्वकार्येषु सर्वदा.

vakraduṇḍa mahākāya sūryakoṭi samaprabha | nirvignaṁ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||

(Significado: O Ganeśa, aquele com um tronco torcido e um corpo poderoso, aquele que tem brilho de infinito número de sóis, meu Senhor, sempre faz todos os meus esforços livres de obstáculos.)

6. Main Saṁkalapam Ou Homa Saṁkalapam:

(Esta saṁkalapam é baseada em navāvaraṇa pūjā. Esta saṁkalapa é tomada por conveniência e para evitar confusões).

Pegue algumas flores na palmeira esquerda e coloque a palma direita sobre isso e recita o seguinte mantra

शुभे शोभ्ने मुहूर्ते आद्यब्रह्मणः द्वीतीय-परार्धे श्वेतेवराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे अष्टाविंशतितमे कलियुगे प्रथमेपादे जम्बूत्द्वीपे ** ललितानाम वर्षे, ललितानाम खण्डे, अस्मिन् वर्तमाने व्यवहारिके ललितानाम संवत्सरे, ललितानाम अयेने, ललितानाम ऋतौ, ललितानाम मासे, ललितानाम पक्षे, ललितानाम तिथौ, ललितानाम वासरयुक्तायां, ललितानाम नक्षत्रयुक्तायाम्, शुभयोग शुभकरण सकलविशेषण वि िष्टायां अस्यां ललितानाम शुभतिथौ ममोपात्त समस्त दुरितक्षयद्वार श्री परमेश्वरप्रीत्यर्थं अस्माकं क्षेमस्थैर्य वीर्यविजय आयुरारोग्य ऐश्वर्य अबिवृद्ध्यर्थं समस्त मङ्गल अवाप्त्यर्थं सम्स्त दुरितोपशान्त्यर्थं ...... .. अनुग्रह प्रसाद सिद्ध्यर्थे ...... .होमं करिष्ये.

śubhe śobhne muhūrte ādyabrahmaṇaḥ dvitiya-parārdhe śvetevarāhakalpe vaivasvatamanvantare aṣṭāviṁśatitame kaliyuge prathamepāde lalitānāma dvīpe lalitānāma varṣe, lalitānāma Khande, asmin vartamāne vyavahārike lalitānāma saṁvatsare, lalitānāma Ayene, lalitānāma ṛtau, lalitānāma Mase, lalitānāma Pakse, lalitānāma tithau, lalitānāma vāsarayuktāyāṁ, lalitānāma nakṣatrayuktāyām, śubhayoga śubhakaraṇa sakalaviśeṣaṇa viśiṣṭāyāṁ asyāṁ lalitānāma śubhatithau mamopātta samasta duritakṣayadvāra śrī parameśvaraprītyarthaṁ asmākaṁ kṣemasthairya vīryavijaya āyurārogya aiśvarya abivṛddhyarthaṁ samasta maṅgala avāptyarthaṁ samsta duritopaśāntyarthaṁ ....... anugraha prasāda siddhyarthe ......... .homaṁ kariṣye ||

(Nas linhas pontilhadas, o nome do deus para quem as oblações são feitas e o nome do homa deve ser preenchido. Por exemplo, se é Gaṇapati homa, Mahāgaṇapati e Gaṇapati homā são usados.)

Agora, coloque as flores no chão.

अप उपस्पृश्य. apa upaspṛśya || (Lavar ambas as palmas com água de pequenas pañchapātra e secar ambas as palmeiras)

Agora, mova a turmeric Gaṇapati ligeiramente para o norte.

7. Varuṇa Pūjā:

Pegue o pañchapātra maior e despeje água e misture os condimentos em pó. Aplique pasta de sandália e kumkum em todos os quatro lados do navio. O navio deve sempre ser baseado em uma placa. Ao fechar o topo do pañchapātra, recita o seguinte mantra. Isto é para a purificação da água no pañchapātra. Isto é para invocar Varuṇa

कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः.

मूले तत्र स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृताः.

कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा.

ऋग्वेदोथ यजुर्वेदः सामवेदोप्यथर्वणः.

अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशांबुसमाश्रिताः.

आयङ्तु देवी-पूजार्थं दुरितक्षय-कारकाः.

गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति.

नर्मदे सिन्धु कावेरि जलेस्मिन् सन्निधिं कुरु.

kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |

mūle tatra sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtāḥ ||

kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |

ṛgvedo'tha yajurvedaḥ sāmavedo'pyatharvaṇaḥ ||

aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāṁbusamāśritāḥ |

āyaṅtu devī-pūjārthaṁ duritakṣaya-kārakāḥ ||

gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati |

narmade sindhu kāveri jalesmin sannidhiṁ kuru ||

(Significado: A boca deste vaso é Viṣṇu, seu pescoço é Rudra e sua base é Brahmā. No centro todos os akṣara-s residem. Todos os oceanos estão dentro, juntamente com os sete continentes. Quatro Vedas juntamente com todos os seus ramos habitar Dentro desta água. Os rios sagrados Gaṅga, Yamunā, Godāvarī, Sarasvatī, Narmadā, Sindhu e Kāveri estão presentes nessas águas.)

Agora tire a palma direita de pañchapātra e faça as seguintes upacāra-s:

वरुणाय नमः. आसनं .पाद्यं. अर्घ्यं. स्नपयामि. आचमनीयं. वस्त्रं. गन्धान् धारयामि. पुष्पैः पूजयामि.

Pegue flores e faça o seguinte arcano oferecendo flores na base do pañchapātra.

varuṇāya namaḥ || āsanaṁ | pādyaṁ | arghyaṁ | snapayāmi | ācamanīyaṁ | gandhān dhārayāmi | puṣpaiḥ pūjayāmi ||

वरुणाय नमः. प्रचेतसे नमः. सुरूपिणे नमः. अपाम्पतये नमः. मगरवाहनाय नमः. जलाधिपतये नमः. पाशहस्ताय नमः. वरुणाय नमः.

नानाविध पत्रपुष्पाणि समर्पयामि.

varuṇāya namaḥ | praetase namaḥ | surūpiṇe namaḥ | apāmpataye namaḥ | magaravāhanāya namaḥ | jalādhipataye namaḥ | pāśahastāya namaḥ | varuṇāya namaḥ |

nānāvidha patrapuṣpāṇi samarpayāmi ||

dhūpa, dipārādhana, naivedya * e nīrājana.

* Jaggery pode ser oferecido como naivedya, se possível. Em sânscrito jaggery é conhecido como guḍa.

Agora tire um pouco de água desta pañchapātra e derrame algumas gotas no pequeno pañchapātra usado para si. Em seguida, polvilhe esta água em todo o lugar e em todos os materiais que são mantidos para homa.

Agora tome um pouco de água e polvilhe no homa kuṇḍa recitando o seguinte mantra

आपोहिष्टा मयो भुवः. तान ऊर्जे दधातन. महे रणाय चक्षसे. यो वः शिवतमो रसः. तस्य भाजयतेह नः. उशतीरिव मातरः.तस्मा अरं गमाम वः. यस्य क्षयाय जिन्वत. आपो जनयया च नः. भूर्बुवस्सुवः.

āpohiṣṭā mayo bhuvaḥ | tāna ūrje dadhātana | mahe raṇāya cakphasase | yo vaḥ śivatamo rasaḥ | tasya bhājayateha naḥ | uśatīriva mātaraḥ | tasmā araṁ gamāma vaḥ | yasya kṣayāya jinvata | āpo janayayā ca naḥ | om bhūrbuvassuvaḥ ||

(Significado: Vocês as divindades da água são a causa da nossa felicidade. Por favor, nutra-nos com a visão divina que traz glória e beleza. Por favor, faça-nos dignos de absorver a bem-aventurança auspiciosa como uma mãe que derrama seu amor em seus filhos. Nós nos aproximamos de você para agradar-nos com a bem-aventurança perpétua, como você é a encarnação da felicidade ... Concorda-nos com a benção de uma próxima vida dotada de conhecimento supremo.)

8. Procedimento De Homa - Preparatório:

1. No lugar onde homa deve ser realizado, desenhe um quadrado, de preferência usando farinha de arroz.

2. Coloque o homa kuṇḍa sobre isso.

3. Seria ideal para espalhar alguma areia na superfície de homa kuṇḍa.

4. Pegue duas gramas de dharba (grama kuśa) e desenhe três linhas paralelas a partir do oeste e terminando no leste e novamente outras três linhas paralelas a partir do sul e terminando no norte. Isso é mostrado na imagem abaixo. Toque os dedos direitos na água (ātma pañchapātra), toque as gramíneas de dharba usadas acima e depois coloque estas gramas na direção do sudoeste e volte a tocar a água.

5. Mantenha varas de madeira e acenda as varas usando uma peça de cânfora recitando "भूर्बुवस्सुवरोम्

Bhūrbuvassuvarom "Isto é conhecido como agni pratiṣṭha (अग्नि प्रतिष्ठ). Agora adicione mais varas de madeira e acenda bem o fogo. Samidh como mencionado em 8 acima não precisa ser usado aqui.

6. Agora, paristīrṇa (परिस्तीर्ण) deve ser feito em torno do homa kuṇḍa com grama dharba. Para isso precisamos de quatro conjuntos de 16 gramíneas dharba. Temos de colocar estes quatro conjuntos, como mostrado abaixo. Primeiro, a partir do leste, que é marcado como 1 na imagem e as direções nas quais as dicas devem ser colocadas são mostradas como marcas de seta. As dicas devem estar de frente para o leste e o norte. Paristīrṇa no sul deve estar no topo do paristīrṇa no oeste e paristīrṇa no norte deve estar abaixo do paristīrṇa no oeste. Nada deve ser mantido dentro de paristīrṇa, exceto homa kuṇḍa e paridhi (paridhi consiste em três samidh-s e faz parte do idmam, discutido mais tarde. 

7. Pātrasādanam: Fora do paristīrṇa no lado norte (à nossa esquerda), espalhe 12 grama dharba e coloque o seguinte início a partir do lado oeste, pequeno dharvi e ājyapātra (vaso para ghee); estes dois devem estar em contato uns com os outros. Em seguida, coloque prokṣaṇīpātraṁ e praṇītāpātraṁ e eles devem estar se tocando. Depois disso, dharvi e idhmam maiores, e estes dois devem se tocar uns aos outros. Idhmam é um pacote de 21 samidh-s. Todos esses 21 samidh-s devem ser amarrados. Fora destes 21, três são para paridhi, dois são destinados a comida para o fogo, 15 para homa e um para upasthāna (presença, proximidade, proximidade) e isso será discutido mais tarde. Pātrasādanam será assim.

Traduzido pelo Google
Fonte: http://www.manblunder.com/articlesview/simple-homa-procedure-part-1
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Yajna a comprehensive survey

by Sannyasi Gyanshruti & Sannyasi Srividyananda

Preface

There are certain classical systems, the revival of whose pure form can bring about a spiritual revolution. Yajna is one such system. Yajna is a science as well as an act of faith. As a science, it is a precision-based series of rituals that have been part of the Indian psyche or over 4000 years through the medium of the Vedas. The classical literature, assiduously preserved, contains the methodology as well as the philosophy of yajnas. It also forms the basis of this book.

It is, however, faith that makes the experience of yajna spontaneous and elevating, and this is achieved only when we attempt to invoke and surrender to the divinity inherent in the practice of yajna, or when the experience descends to us from realized masters.

One such master is Swami Satyananda Saraswati, who inspired the yogic renaissance in the twentieth century. Since the early 1960s, Sri Swamiji has unveiled to the world many sciences from the ancient Indian scriptures, previously considered secret and esoteric.

As an exponent of yoga, Sri Swamiji integrated the different systems of yoga and showed how they could be adapted and applied to meet the needs of all. He also introduce recitation of Saundarya Lahari and chanting of the Bhagavad Gita and Upanishadic verses. In 1990, a landmark year, Sri Swamiji began Panchagni Sadhana. From an ardent proponent of yoga and a (supposedly) strict guru, he transformed into a soft, compassionate and serene person who now talked only of bhakti, the importance of surrender and the ecstasy of seva.

Since 1995, Sri Swamiji has taken us through yet another important aspect of Vedic lifestyle - yajna. He has presented the Rajasooya Yajna in a rediscovered from, with Sat Chandi Yajna as its base. As he says, "Yajna is a very powerful tool or inspiring and enlightening human consciousness. It includes the body, mind, faith, mantra, ritual as well as your entire life. This combination makes yajna a very potent tool or metamorphosis and transformation. The body, mind and mantras all unite to produce a special effect which changes your thinking and your life. When this total participation takes place, you can know yourself and converse with your inner being."

Every satsang by Sri Swamiji is a special experience of learning and bliss. But the happiest moment of my life came when he mentioned, in a satsang, that I should undertake a study of the yajna process contained in the Vedic literature.

As a physics student working on matters relating to atomic radiation protection, I had always been fascinated by the two approaches to understanding the structure of the universe: the matter-centric approach of scientists and the spirit-centric belie of philosophers - and the two approaches always seemed to run parallel!

Both approaches us the smallest entity to understand the largest. The scientific approach uses matter, particles. Atoms and the structure of matter to understand the universe. The other follows the subtle path, using the mind, intellect, senses, etc. to reach extrasensory perception. One employs research tools, systematic experiments, deductive logic, and the other prefers contemplation and meditation. The first school of thought postulates the 'Big Bang' theory or the creation of the universe, and the second believes that creation issued forth from Supreme's desire to become many from one.

In yajna, both approaches find congruence. As Sri Swamiji says, "Yajna is a scientific process which includes a most important thing-faith.

Furthermore, Sri Swamiji has also given a significant definition of yajna. Speaking about the importance of yajna in the life of a householder, he said, "Yajna does not just mean a ritual where pooja items are consigned to the flames and dedicated to God. The word yajna consists of three syllables - ya, ja and na, which refer to the three processes uparjana, i.e. production (ya), distribution (ja) and assimilation (na). There has to be a balance between these three components. Sharing one's wealth with other members of society is of topmost value."

With this understanding of combining the material with the spiritual, science with faith, the microcosmos with the macrocosmos, I have made an attempt to discover their meeting points through the medium of the most ancient ritual connecting human beings with the divine essence - yajna.

Back of the Book

Yajna is the most ancient ritual connecting human beings with the divine essence. It is not merely a ire sacrifice, but a combination of esoteric and exoteric elements to propitiate the cosmic energies. The spirit inherent in yajna is service and sacrifice as a way of life. In ancient Vedic society, yajna was an integral part of daily life, and played a vital role in providing communal prosperity, social peace and harmony with nature.

This book offers a comprehensive survey of yajna as embodied in the Vedic tradition, looking at the structure, source and significance of the rituals and their relevance in this century. Rediscovery of the classical methodology and purpose of yajna can be a powerful tool for the transformation of human consciousness.

CONTENTS

Preface	xiii
1. Yajna-A Celebration of Life	1
2. Introduction to the Yajna Tradition	4
Genesis of yajna	4
Rig Veda
Yajur Veda
Shatapatha Brahmana
Bhagavad Gita
Puranas
Vedas, Vedic dharma and yajna	8
Purushartha and kratvartha
Birth of Vedic Concept of yajna
Etymology of the term 'yajna'	11
Universal principle of give and take	12
Relevance of yajna today	15
Vastness of yajna	15
Yajna-foundation of life	16
3. Vedic Foundations of Yajna	18
Foundation of the concept of yajna
Culture	19
Culture and civilization	21
Culture and religion	23
Culture and literature	25
Plinth of the yajna structure	26
The Vedas collectively
Parts of the Vedas
Samhita
Brahmanas
Aranyakas
Upanishads
What are the Vedas?
Why study the Vedas?
Subjects of the Vedas
Original form of the Vedas
Origin of the Vedas
The Vedas individually	34
Rig Veda
Yajur Veda
Sama Veda
Arthava Veda
Usage of the work 'brahman'
Brahmana Granthas
Aranyaka
Upanishads
Vedangas
Puranas
Supportive articles of the yajna structure	41
Mantras	41
Devatas	41
Dravya	43
4. Devata -the Luminary in a Yajna	46
The concept of devata	46
Etymology of the term 'devata'	47
Characteristics of devatas	48
Importance of devata dhyanam	49
Yoga and devata dhyanam	51
Number of devatas	52
Devatas in Vedic verses	54
Forms of devatas	56
Functions of devatas from the three lokas	57
Description of devatas	57
1. Prithivi based devatas
2. Antariksha based devatas
3. Dyu loka-based devatas
4. Vishvedeva
5. Devatas in smarta yajna
6. Tantra and tantric devatas
7. Other devatas
5. Tripolar Interpretations of Yajna	72
Three debts	72
Three meanings of yajna	74
Worship
Congregation
Daan
Three parts of dravya yajna	79
Spiritual aspect of yajna	79
Process of spiritualization
Yogic understanding
Yajna as the first step in
Spirituality
Individual effort
Yajna in the universe	84
Principle of sacrifice in universal yajna
Metaphoric expression of rishis
6. Classifications of Yajna	89
Role of Agni in dravya yajna	89
Laukikagni
Yajnagni
Classification by type of sacrifice	91
Classification of dravya yajna	91
Classification by Vedic text	92
Classification by purpose	93
Classification by havi dravya	94
Classification by yajna samstha	94
Classification by procedure	96
7. Mechanics of Yajna	97
Shulba Sutras	98
Principal structures at a yajnashala	100
Significance of the areas of a yajnashala	103
Important entities of a yajnashala	104
Agni kundas	104
Utkara	105
Dhishnya	105
Vedi	105
8. Ingredients and Implements of Yajna	108
Yajna ingredients	108
Havi dravya	109
Classification of havi dravya
Preparing the havi
Arhaniya dravya	112
Dakshina dravya	112
Yajna implements	112
Yajna trees	113
Implements and utensils	115
Important yajna implements	116
9. External Yajna-Procedures and Performance	124
Yajnic terminology	125
Karma and Vedic karma
Yogic and Vedic samskara
Vedic karma and the journey of the soul	127
Understanding samskaras	129
Vedic karmas: an overview	130
Vedic karma:
samskara-oriented	131
Purifying samskaras	131
Cultivating samskaras	133
Augmenting samskaras	134
Vedic karma: yajna-oriented	135
Shrauta yajna:
general information	135
The main process	137
The host (yajamana)	137
The priests (ritvij)	139
Role and responsibility of priests	141
Hotri group
Adhvaryu group
Udgitha group
Brahma group
Honorarium-dakshina	148
Expiation (prayaschita)	150
Resolve (sankalpa) of host	150
Sacred fire	150
Sacred piece of land (yajna bhoomi)	153
Yajna venue (yajnashala)	153
Articles of oblation (havi dravya)	155
Yajna implements (yajnayudha)	156
Auspicious time (yajna muhurta)	156
Helpers for miscellaneous activities (parikarmi)	156
Shrauta yajna: description	157
Shrauta purifying yajnas	157
Shrauta cultivating yajnas	158
1. Agnyadheya
2. Agnihotra
3. & 4. Darshapoornamaseshti
5. Navasyeshti
6. Chaturmasya
7. Pashubandha
Shrauta augmenting yajnas	169
1. Agnishtoma
2. Ukthya
3. Shodashi
4. Atiratra
5. Atyagnishtoma
6. Aptoryama
7. Vajapeya
Smarta yajnas:
General information	173
General structure	174
Rituals (based on graha yajna)	176
Planning a smarta yajna	181
Selecting the venue
Raising the structure
Yajnyagni and agni kunda
Priests
Yajna samagri
Selecting an auspicious time
The daily program
Maha yajnas	192
Maha soma yajna	192
Pancha maha yajna	194
10. Internal Yajna	195
Purusha Sukta and yajna	196
Purusha at three levels
Sacrifice as the cause of creation of the universe
Re-sacrifice of the created elements
Cause of re-creation
Trisuparnam Sukta and yajna	199
Chandogya Upanishad and life as yajna	201
Bhagavad Gita and yajna	203
Yajna in nature revisited
11. The Environment and Yajna	210
Ecology according to modern science	210
Atmosphere
Environment
Vedic view of ecology	212
Dynamic equilibrium in the universe	213
GnT law
Mechanism of Nature
Imbalance among components-pollution	215
Causes of imbalance	216
Air pollution
Water pollution
Land pollution
Effects of imbalance	217
Hole in ozone layer
Diseases produced by polluted air
Unhealthy minds
Yajna as corrective action	219
Purifying the atmosphere
Science of oblation
Concept of good rain (suvrishti)
Vedic theory of cloud formation
Recorded impact of yajna	225
12. Yajna for the Enhancement of Life	228
Pancha maha yajnas	229
Brahma Yajna	231
Vedic interpretation
Modern adaption
Vaishvadeva yajna	234
Vedic interpretation
Modern adaption
Prerequisites for pancha maha yajna	237
Sandhya
Surya namaskara
Annexure 1-
Vedic Literature: Structure and Content	247
Rig Veda	247
What is the Rig Veda?
What is the Rig Veda Samhita?
Branches of Rig Veda Samhita
Form of Rig Veda
Structure of Rig Veda
Yajur Veda	254
Branches of Yajur Veda
Sama Veda	258
Atharva Veda	260
Brahmana Granthas	261
Particulars of extant Brahmanas
Aitareya Brahmana
Taittiriya Brahmana
Shatapatha Brahmana
Tandya Brahmana
Gopatha Brahmana
Aranyakas	275
Upanishads	275
Vedangas	277
Shiksha
Kalpa
Vyakarana
Nirukta
Chandas
Jyotish
Puranas	287
Annexure 2 -
Impressions of Vedic Society	297
Some misconceptions	298
The origins	300
The time frame	302
Appendix -
Popular Smarta Yajnas	303
Ganesha yaga	304
Nava graha yaga	307
Vishnu yaga	311
Rudra yaga	314
Chandi yaga	317
Glossary	321
Bibliography	360

Maa Mansa Devi

Mansa Devi é uma deusa hindu de cobras, adorada principalmente em estados do nordeste. Mansa é a irmã de Vasuki, rei das cobras e esposa de Jagatkaru. Ela também é conhecida como Vishahara (o destruidor do veneno), Jagadguri, Nitya e Padmavati. 

Mansa é retratada como uma mulher coberta de cobras e sentada em lótus. Ela é abrigada pelo dossel da floresta de sete cobra serpentes.

Em Kamakhya, shakti peeth, o mansa puja ou dev dhawni mela é comemorado em agosto. Há um livro que abre apenas uma vez por ano. O livro não é obrigatório e são folhas soltas recitadas em forma de música por grupos de pessoas e tem que ser completada em uma única noite a cada dia durante a mela. A partir de julho, esse livro percorre toda casa das pessoas que querem fazer mansa puja. Ouvir esta  katha  em uma forma de música remove todos os obstáculos da vida.

Nessas folhas soltas, a história de mansa devi está escrita. De acordo com este livro, Mansa Devi nasceu quando uma estátua de garota que havia sido esculpida pela mãe de Vasuki foi tocada pelo sêmen de Lord Shiva. Vauki aceitou Mansa como sua irmã e concedeu-lhe a carga do veneno. Era uma vez, o Senhor Shiva a viu em uma floresta e ela era tão bonita que ele se sentiu sexualmente atraído por ela, mas ela provou que ele era seu pai. Shiva a levou para sua casa onde sua esposa Chandi suspeitava de Mansa de ser a outra esposa de Shiva e insultou Mansa e mais tarde, queimou um de seus olhos, deixando Mansa meio cega. Finalmente cansado de brigas entre Mansa e Chandi, Shiva abandonou Mansa embaixo de uma árvore, mas criou uma companheira para ela de suas lágrimas de remorso chamado Neta.

Acompanhado por sua conselheira, Neta, Mansa desceu à Terra para obter devotos humanos. Ela conseguiu converter pessoas de diferentes caminhos da vida, mas não conseguiu converter Chand Sadagar, um ardente Shiva e devoto Chandi. Ao tentar convertê-lo, Mansa matou os seis filhos de Chand e o deixou em falência.

Ela também matou Lakhindar na noite de casamento, a esposa de Chand e a nora viúva tentaram convencê-lo a adorar Mansa.

Por fim, ele se rendeu oferecendo uma flor de lótus à deusa com a mão esquerda sem mesmo olhar para ela. Este gesto tornou Mansa tão feliz que ressuscitou todos os filhos de Chand e restaurou sua fama e fortunas. Desde então, o culto de Manasa tornou-se mais popular e ganhou impulso.

A deusa é amplamente adorada na estação das chuvas quando as cobras são mais ativas. Mansa também é uma deidade de fertilidade muito importante e suas bênçãos são invocadas durante o casamento ou a falta de filhos. Ela geralmente é adorada e mencionada junto com Neta. MAnsa é adorada cerimonialmente em Nag Panchmi - um festival de adoração de cobras no mês Hindu Sharvan (julho-agosto).

Jai Maa Mansa Devi

Fonte: https://kamakhyabhaktlalbaba.wordpress.com/2013/08/28/maa-mansa-devi/
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