SHIVARATRI
By Sri Swami Sivananda

Esta cai no dia 13 (ou 14) dias da metade escura do Phalgun (fevereiro-março). O nome significa "noite de Shiva". A cerimônia tem lugar à noite. Este é um festival observado em honra do deus Shiva.

Shiva casou-se com Parvati neste dia.

As pessoas observam estrito jejum neste dia. Alguns devotos nem mesmo tomar uma gota de água. Eles mantêm a vigília a noite toda. O Shiva Lingam é adorado durante a noite, lavando-a cada três horas com leite, coalhada, mel, água de rosas, etc, enquanto se canta o Mantra: Om Namah Shivaya continuamente. Oferendas de folhas de Bael são feitas para o Lingam. As folhas de Bael são muito

agradas, é dito, Lakshmi reside neles.

Hinos em louvor ao Senhor Shiva, como o Shiva Mahimna Stotra do Pushpadanta ou Ravana Shiva Tandava Stotra são cantados com grande fervor e devoção. As pessoas repetem o mantra Panchakshara, Om Namah Shivaya. Aquele que entoa os Nomes de Shiva durante o Shivaratri, com perfeita devoção e concentração, fica livre de todos os pecados. Ele alcança a morada de Shiva, e viverá feliz lá. Ele será liberado da roda de nascimentos e mortes. Muitos peregrinos afluem aos locais onde estão os templos de Shiva.

A história de King Chitrabhanu

No Shanti Parva do Mahabharata, enquanto, Bhishma, descansando na cama de flechas e discorrer sobre o Dharma, se refere à observância do Maha Shivaratri pelo rei Chitrabhanu. A história é a seguinte.
Era uma vez Chitrabhanu rei da dinastia Ikshvaku, que governou durante todo o Jambudvipa, foi observado um rápido com sua esposa, sendo o dia de Maha Shivaratri. O sábio Ashtavakra veio em uma visita à corte do rei.

O sábio perguntou: "Ó rei! Por que você está observando um rápido hoje?"
Rei Chitrabhanu explicou porquê. Ele tinha o dom de lembrar os incidentes de sua vida anterior.

O rei disse ao sábio:... "Em minha vida passada eu era um caçador em Varanasi Meu nome foi Suswara Minha vida era matar e vender pássaros e animais Um dia eu estava vagando pelas florestas em busca de animais I foi ultrapassado. pela escuridão da noite. Incapaz de regressar a casa, subi numa árvore para abrigo. Foi o que aconteceu para ser uma árvore Bael. Eu tinha atirado um cervo que dia, mas eu não tinha tempo para levá-lo para casa. eu empacotei-o e amarrou-o a um ramo da árvore. Como eu estava atormentado pela fome e sede, eu fiquei acordado a noite toda. Eu derramei lágrimas profusas quando pensei em minha esposa e crianças pobres que estavam morrendo de fome e esperando ansiosamente o meu regresso. Para passar o tempo Naquela noite, empenhei-me em arrancar as folhas de Bael e soltando-os para o chão.

"O dia amanheceu. Voltei para casa e vendeu o veado. Comprei um pouco de comida para mim e para minha família. Eu estava prestes a quebrar o meu jejum quando um estranho veio até mim, implorando por comida. Servi-lo primeiro e depois levei meus alimentos.

"Na época da morte, eu vi dois mensageiros do Senhor Shiva. Eles foram enviados para conduzir minha alma para a morada do Senhor Shiva. Aprendi então pela primeira vez de o grande mérito que eu tinha ganhado pelo culto inconsciente do Senhor Shiva durante a noite de Shivaratri. Disseram-me que havia um Lingam na parte inferior da árvore. As folhas Larguei caiu no Lingam. Minhas lágrimas que eu tinha derramado por pura tristeza para a minha família caiu no Lingam e lavado ele. E eu tinha jejuado durante todo o dia ea noite toda. Assim que eu inconscientemente adorar o Senhor.

"Eu vivi na morada do Senhor, e gostei bem-aventurança divina para longas eras. Estou agora renasce como Chitrabhanu".

Significado espiritual do Ritual

As Escrituras registram o seguinte diálogo entre Sastri e Atmanathan, dando o significado mais profundo da história acima.

Sastri: É uma alegoria. Os animais selvagens que os caçadores são combatidas com luxúria, ira, ganância, paixão, ciúme e ódio. A selva é a quádrupla mente, que consiste na mente subconsciente, o intelecto, o ego ea mente consciente. É na mente que estes "animais selvagens" vagar livremente. Eles devem ser mortos. Nosso caçador persegue porque ele era um Yogi. Se você quiser ser realmente um Yogi, você tem que conquistar estas más tendências. Você se lembra do nome do caçador na história?

Atmanathan: Sim, ele foi chamado Suswara.

Sastri: Isso mesmo. Significa "melodioso". O caçador tinha uma voz melodiosa. Se uma pessoa pratica Yama e Niyama e está sempre conquistando as suas más tendências, ele vai desenvolver certas marcas externas de um Iogue. A primeira marca é a leveza do corpo, saúde, estabilidade, clareza de rosto e uma voz agradável. Esta fase tem sido falado em detalhe no Upanishad Swetaswatara. O caçador ou o iogue tinha há muitos anos praticava ioga e tinha alcançado a primeira fase. Então, ele é dado o nome Suswara. Você se lembra de onde ele nasceu?

Atmanathan: Sim, sua terra natal é Varanasi.

Sastri: Agora, os Yogis chamam o Chakra Ajna pelo nome de Varanasi. Este é o ponto médio entre as sobrancelhas. É considerado como o ponto de encontro das três correntes nervosas (Nadis), ou seja, a Ida, Pingala e Sushumna. Um aspirante é instruído a se concentrar neste ponto. Isso ajuda-lo a conquistar seus desejos e más qualidades, como a raiva e assim por diante. É lá que ele recebe uma visão da Luz Divina interior.

Atmanathan: Muito interessante! Mas como você explica a escalada na árvore Bael e todos os outros detalhes do culto?

Sastri: Você já viu uma folha de Bael?

Atmanathan: Tem três folhas num caule.

Sastri: True. A árvore representa a coluna vertebral. As folhas são três. Eles representam a Ida, Pingala e Sushumna nadi, que são as regiões para a atividade da lua, do sol e do fogo, respectivamente, ou que pode ser pensado como os três olhos de Shiva. A escalada da árvore é a intenção de representar a ascensão da Kundalini Shakti, o poder serpentino, a partir do centro menor do nervo chamado Muladhara ao Chakra Ajna. Esse é o trabalho do Yogi.

Atmanathan: Sim, já ouvi falar da Kundalini e dos vários centros psíquicos no corpo. Por favor, vá adiante, eu estou muito interessado em saber mais.

Sastri: Ótimo. O iogue estava em estado de vigília, quando começou sua meditação. Ele embrulhava os pássaros e os animais que ele havia matado e, prendendo-os em um galho da árvore, ele descansou. Isso significa que a plena conquista dos seus pensamentos, tornando-os inativos. Ele tinha ido pelos passos de Yama, Niyama, Pratyahara, etc Na árvore que ele estava praticando meditação e concentração. Quando ele sentiu sono, isso significa que ele estava prestes a perder a consciência e entrar em sono profundo. Então ele decidiu ficar acordado.

Atmanathan: Isso é claro para mim, certamente você não explicam isso muito bem. Mas por que ele chorou por sua esposa e filhos?

Sastri: Sua esposa e filhos não são senão o mundo. Aquele que procura a graça de Deus deve tornar-se uma personificação do amor. Ele deve ter uma simpatia abrangente. Seu derramamento de lágrimas é o símbolo do seu amor universal. No Yoga, também, não pode ter a iluminação sem a Graça Divina. Sem a prática universal do amor, não se pode vencer essa graça. É preciso perceber o nosso próprio em todos os lugares. A fase preliminar é identificar a própria mente com a mente de todos os seres criados. Isso é sentimento de companheirismo ou simpatia. Então, é preciso superar as limitações da mente e mesclá-lo no Self. Isso acontece apenas na fase de Samadhi, não antes.

Atmanathan: Por que ele e arrancar as folhas caem Bael?

Sastri: Isso é mencionado na história apenas para mostrar que ele não tinha pensamentos estranhos. Ele não estava nem mesmo consciente do que estava fazendo. Toda a sua actividade limitou-se a três Nadis. As folhas, como eu disse antes, representam os três Nadis. Ele estava de fato no segundo estado, isto é, o estado de sonho, antes de passar para o estado de sono profundo.

Atmanathan: Ele manteve vigília a noite toda, diz-se.

Sastri: Sim, isso significa que ele passou através do estado de sono profundo com êxito. O amanhecer do dia simboliza a entrada no quarto estado, chamado Turiya ou superconsciência. Atmanathan: Diz-se que ele desceu e viu o Lingam. O que significa isso?

Sastri: Isso significa que, no estado Turiya viu o Shiva Lingam ou a marca de Shiva na forma de uma luz interna. Em outras palavras, ele teve a visão do Senhor. Isso foi uma indicação de que ele iria perceber a suprema e eterna morada do Senhor Shiva no decorrer do tempo.

Atmanathan: Assim parece o que você diz que a visão da luz não é a fase final?

Sastri: Oh não! Isso é apenas um passo, ainda que difícil. Agora pense em como a história continua. Ele vai para casa e encontra um estranho. Um estranho é alguém que você não tenha visto antes. O estranho não é outro senão o próprio caçador, transformado em uma nova pessoa. A comida era os gostos e desgostos que ele havia matado na noite anterior. Mas ele não consome a totalidade do mesmo. Um pouco permaneceu. Foi por isso que ele tinha que ser renascido como o Rei Chitrabhanu. Indo para o mundo de Shiva (Salokya) não é suficiente para evitar isso. Existem outras etapas além Salokya. Estes são: Samipya, Sarupya e finalmente Sayujya. Você ainda não ouviu falar de Jaya e Vijaya retornando de Vaikunta?

Atmanathan: Sim, eu entendi agora.

Lord Shiva Assuarance

Quando a criação foi completada, Shiva e Parvati saiu para viver no topo do Monte Kailas. Parvati perguntou: "Ó venerável Senhor! Qual dos muitos rituais observados em Vossa honra Acaso, por favor, mais a ti?"

O Senhor respondeu: "A noite de 14 de lua nova, na quinzena escura durante o mês de Phalgun, é o meu dia mais favorito. Ele é conhecido como Shivaratri. Meus devotos dão-me mais feliz pelo jejum simples do que por banhos cerimoniais e oferendas de flores, doces e incenso.

"O devoto observa estrita disciplina espiritual no dia e Me adora em quatro formas diferentes durante cada um dos quatro períodos sucessivos de três horas da noite. A oferta de algumas folhas de Bael é mais preciosa para mim do que as pedras preciosas e flores. Meu devoto deve banhar-Me no leite no primeiro período, na coalhada no segundo, em manteiga clarificada no terceiro, e no mel na quarta e última. Na manhã seguinte, ele deve alimentar os Brahmins primeiro e, após a realização das cerimônias prescritas , ele pode quebrar seu jejum. O Parvati! não há ritual que se pode comparar com esta simples rotina na santidade. "

Parvati ficou profundamente impressionado com o discurso do Loid Shiva. Ela repetiu isso para Seus amigos, que por sua vez, transmitiram-na aos príncipes reinantes na Terra. Assim era a santidade do Shivaratri difusão por todo o mundo.

As duas grandes forças naturais que afligem o homem são Rajas (a qualidade da atividade apaixonado) e Tamas (a inércia). O Shivaratri Vrata visa o perfeito controle dos dois. O dia inteiro é gasto aos pés do Senhor. adoração contínua do Senhor exige presença constante dos devotos do lugar de adoração. O movimento é controlado. Males como a luxúria, ira e inveja, nascido de Rajas são ignorados e subjugado. O devoto observa vigília durante toda a noite e, assim, conquista Tamas também. Vigilância constante é imposta sobre a mente. A cada três horas de uma partida de adoração do Shiva Lingam é conduzida. Shivaratri é um Vrata perfeito.

O culto formal consiste em banhar o Senhor. Lord Shiva é considerado a forma de luz (que representa o Shiva Lingam). Ele está queimando com o fogo da austeridade. Ele, portanto, é melhor propiciou aos banhos legal. Apesar de banhar o Lingam, o devoto reza:!. "Ó Senhor eu vou te banhar com água, leite, etc Faça Tu gentilmente me banhe com o leite da sabedoria Não tu gentilmente lava-me de todos os meus pecados, para que o fogo do mundanismo que está me queimando pode ser posto para fora uma vez por todas, para que eu possa ser um com o Ti-One sozinho, sem um segundo. "

No Sivananda Ashram, Rishikesh, o festival Shivaratri é comemorado da seguinte maneira.

1.Todos os aspirantes espirituais rápido durante todo o dia, muitas delas sem ter sequer uma única gota de água.

2. Um grande havan é realizada para a paz eo bem-estar de todos.
3. O dia inteiro é gasto em fazer o japa de Om Namah Shivaya e na meditação sobre o Senhor.
4. À noite todos se reúnem no templo e cantar Om Namah Shivaya a noite inteira.
5. Durante os quatro quartos da noite, o Shiva Lingam é adorado com intensa devoção.
6. Sannyas Diksha é também dada neste dia para os buscadores sinceros do caminho.

Oferecer este culto interior de Shiva diária:.. "Eu adoro a jóia do meu Ser, o Shiva que residem

na Lotus do meu coração eu banhá-lo com a água da minha mente pura, trazida do Rio de fé e devoção eu adorá-Lo com as flores perfumadas de Samadhi, tudo isso para que eu não possa nascer novamente neste mundo".

Aqui está uma outra fórmula para a adoração suprema do Senhor: "O Shiva você é meu Self Minha mente é Parvati Meu Pranas são os teus servos Meu corpo é sua casa Minhas ações neste mundo é o vosso culto Meu sono é!..... Samadhi. Minha caminhada é circunvolução de você. Minha fala é sua oração. Assim que eu ofereço tudo o que sou para você.

Tradução do site: http://www.dlshq.org/religions/shivaratri.htm

SHIVA
By Sri Swami Sivananda

O Senhor Siva,
Senhor dos Pasus ou Jivas,
Ó Senhor Blue-beijado,
O Destruidor de sacrifício de Daksha,
O Amado da UMa,
O Isvara cinco faces,
Titular da Trident,
Engolidor de veneno!
Prostrações para ti.
Por tua graça
Percebi unidade contigo.
Sivoham, Kevaloham Sivah.
Chidanandarupah Sivoham.

O Senhor Shiva representa o aspecto destrutivo de Brahman. A parte de Brahman, que é envolto por Tamo-Guna-Pradhâna-Maya é o Senhor Siva, que é a Isvara tudo permeia, e que também mora no Monte Kailas. Ele é o Bhandar ou armazém de sabedoria. Siva diminuído Parvati, Durga Kaali ou é pura Nirguna Brahman. Com Maya (Parvati), Ele se torna o Brahman Saguna com o propósito de a devoção de seus devotos. Os devotos de Rama deve adorar o Senhor Siva também. Rama Si adorou o Senhor Shiva no Rameswaram famosos. O Senhor Siva é o Senhor dos ascetas e Senhor dos Yogis, vestidos de espaço (Digambara).

O Senhor Siva, na realidade, é o Regenerator e não o Destruidor. Sempre que um corpo físico torna-se imprópria para a evolução ainda neste nascimento ou por doença, idade avançada, ou outras causas, ao mesmo tempo Ele remove essa bainha podre física e dá um novo corpo saudável e vigoroso para a evolução rápida ainda. Ele quer levar todos os Seus filhos, de seus pés de lótus rapidamente. Ele deseja dar-lhes Sua gloriosa Siva-Pada. É mais fácil agradar a Shiva que Hari. Um pouco Prem e devoção, cantando um pouco de sua Panchakshari, é suficiente para infundir o prazer em Siva. Ele dá dádivas a seus devotos muito facilmente.

O Senhor Shiva é o Deus do Amor. Sua graça é infinita. Ele é o Salvador e Guru. Ele está empenhado em libertar as almas da escravidão da matéria. Ele assume a forma de Guru fora do intenso amor pela humanidade. Ele deseja que todos deveriam conhecê-Lo e alcançar o bem-aventurado Siva-Pada. Ele observa as atividades das almas individuais e ajuda-los na sua marcha.

O Senhor Shiva é a personificação da sabedoria. Ele é a Luz das luzes. Ele é Jyoti Parama ou Luz Suprema. Ele é Jyoti auto-luminoso ou Swayam. A dança de Shiva representa o ritmo eo movimento do espírito do mundo. Na sua dança, as forças do mal e tremer escuridão e desaparecer.

Shiva significa aquilo que é eternamente feliz ou auspicioso, Parama-Mangala. Om e Shiva são uma. Mandukya Upanishad diz: Santam Sivam Advaitam. Mesmo um intocável pode meditar sobre o Nome do Senhor Siva.

O Senhor Siva é a Suprema Realidade. Ele é eterno, sem forma, independente, onipresente, sem um segundo, sem começo, sem causa, sem mácula, auto-existente, sempre livre, sempre puro. Ele não é limitado pelo tempo. Ele é a felicidade infinita e infinita inteligência.

Shiva e Vishnu são idênticos

Shiva e Vishnu são uma ea mesma entidade. Eles são essencialmente um eo mesmo. Eles são os nomes dados aos diferentes aspectos da onipresente Alma Suprema ou o Absoluto. Sivasya Hridayam vishnur Vishnoscha Hridayam Sivah: Vishnu é o coração da Siva, da mesma forma, Shiva é o coração de Vishnu.

A adoração sectária é de origem recente. A Siva Siddhanta de Kantacharya é apenas 500 anos de idade. Os cultos Vaisnava de Sri Ramanuja e Madhva são apenas seiscentos e setecentos anos, respectivamente. Não houve adoração sectária antes de 700 anos.

Brahma representa o aspecto criador, Vishnu, o aspecto de conservação, e Siva o aspecto destrutivo do Paramatma. Este é apenas como o seu uso trajes diferentes em ocasiões diferentes. Quando você faz a função de um juiz, você coloca em um tipo de vestido. Em casa, você usa outro tipo de vestido. Quando você faz o culto no templo, você usa outro tipo de vestido. Você apresentam diferentes tipos de temperamento em diferentes ocasiões. Mesmo assim, o Senhor faz a função de criação, quando Ele está associado com Rajas e Ele é chamado de Brahma. Ele preserva o mundo quando ele é associado com Sattva Guna, e Ele é chamado Vishnu. Ele destrói o mundo, quando Ele está associado com Tamo Guna, e Ele é chamado de Siva ou Rudra.

Brahma, Vishnu e Shiva foram correlacionados com os três Avasthas ou estados de consciência. Durante o estado de vigília, predomina Sattva, durante o estado de sonho, Rajas predomina, e, durante o estado de sono profundo, Tamas predomina. Daí a Vishnu, Brahma e Shiva são Murtis de Jagrat, Svapna Sushupti e estados de consciência, respectivamente. O Turiya ou o quarto estado do Pará é Brahman. O estado Turiya é imediatamente ao lado do estado de sono profundo. Culto da Siva levará rapidamente para a realização do quarto estado.

Vishnu Purana glorifica a Vishnu, e em alguns lugares dá uma posição inferior a Siva. Siva Purana glorifica Siva, e dá um status inferior a Vishnu. Devi Bhagavata glórias Devi e dá um status inferior a Brahma, Vishnu e Shiva. Esta é apenas para introduzir e intensificar a devoção para a Divindade respectivos nos corações dos devotos. Na realidade, nenhuma deidade é superior a outro. Você deve entender o coração do escritor.

Não há diferença entre as trindades Brahma, Vishnu e Rudra. O trabalho de todos os três Deidades é feito em conjunto. Todos eles têm uma visão e um propósito definido na criação, preservação e destruição do universo visível de nomes e formas. Aquele que respeita às três Deidades, distinto e diferente, Siva Purana diz, é sem dúvida um espírito de demônio ou do mal.

Senhor Siva formulário e sua Importância

O Senhor Shiva usa um cervo na mão esquerda superior. Ele tem Trident no braço inferior direito. Ele tem fogo e Damaru e Malu ou uma espécie de arma. Ele usa cinco serpentes como ornamento. Ele usa uma guirlanda de caveiras. Ele está pressionando com os pés o demônio Muyalaka, um anão segurando uma cobra. Ele enfrenta o sul. Panchakshara si é o seu corpo.

Sua Trisul que é realizada em sua mão direita representa as três Gunas, Sattva, Rajas e Tamas. Este é o emblema da soberania. Ele governa o mundo através destes três Gunas. O Damaru em sua mão esquerda representa o Brahman Sabda. Ela representa OM a partir da qual todas as línguas são formadas. É Ele quem formou o idioma sânscrito fora do som Damaru.

O uso da lua crescente em sua cabeça indica que Ele tem controlado a mente perfeitamente. O fluxo do Ganges representa o néctar da imortalidade. Elefante representa simbolicamente o orgulho Vritti. Vestindo a pele do elefante denota que Ele tem controlado orgulho. Tigre representa a luxúria. Sua audiência na pele do tigre indica que Ele conquistou a luxúria. Seu veado exploração, por um lado indica que ele tenha retirado o Chanchalata (jogando) da mente. Veado salta de um lugar para outro rapidamente. A mente também salta de um objeto para outro. Seu uso de serpentes no pescoço denota sabedoria e eternidade. Serpentes viver para um grande número de anos. Ele é Trilochana, Aquele três olhos, em cujo centro da testa é o terceiro olho, o Olho da Sabedoria.

O Senhor Shiva tem a tez branca. Qual é o significado da cor branca? Ele ensina silenciosamente que as pessoas devem ter o coração puro e ter pensamentos puros e deve ser isento de deformidade, a diplomacia, astúcia, ciúmes, ódio, etc

Ele usa três brancas forrado bhasma ou Vibhuti em sua testa. Qual é o significado disso? Ele ensina silenciosamente que as pessoas devem destruir as três impurezas, ou seja, Anavam (egoísmo), Karma (ação com a expectativa de frutas) e Maya (ilusão);.. Os três desejos ou Eshanas saber, desejo de propriedade da terra, desejo de mulher, eo desejo de ouro;. Vasanas e os três, a saber, Loka vasana, Deha-vasana e Shastra-vasana e alcançá-Lo com um coração puro.

O que faz a Balipeeta ou altar, que fica em frente ao sanctum sanctorum do templo de Shiva representam? As pessoas devem destruir seu egoísmo e ness minas (Ahamta e Mamata) antes de chegar ao Senhor. Este é o significado.

Rishabha ou o touro representa o Dharma Devata. passeios Senhor Siva sobre o touro. Touro é o seu veículo. Isto denota que o Senhor Shiva é o protetor do Dharma, é uma encarnação do Dharma ou retidão.

O Lingam representa Advaita. Ele assinala: "Eu sou um sem um segundo Ekamevadvitiyam," apenas como um homem levanta a mão direita sobre sua cabeça apontando seu dedo indicador direito apenas.

Culto da Siva Lingam

A crença popular é que o Siva Lingam representa o falo ou o órgão viril, o emblema do poder gerador ou princípio da natureza. Este não é apenas um erro grave, mas um erro grave. No período pós-védico, o Linga tornou-se símbolo do poder gerador do Senhor Siva. Linga é a marca de diferenciação. Certamente não é o sexo marca. Você vai encontrar no Linga Purana: "O Lingam tudo o que é primário e é desprovido de odor, cor, paladar, audição, tato, etc, é falada como Prakriti, a Natureza."

Linga significa "marca", em sânscrito. É um símbolo que aponta para uma inferência. Quando você vê uma grande enchente de um rio, você se inferir que houve fortes chuvas do dia anterior. Quando você vê o fumo, você se inferir que há fogo. Este vasto mundo de incontáveis formas é um Linga do Senhor onipotente. O Shiva Linga é o símbolo do Senhor Shiva. Quando você olha para o Linga, sua mente é ao mesmo tempo elevado e você começa a pensar no Senhor.

O Senhor Shiva é realmente informe. Ele não tem forma de Seu próprio, e ainda, todas as formas são Suas formas. Todas as formas são preenchidas pelo Senhor Siva. Cada forma é a forma ou do Senhor Siva Linga.

Há um poder misterioso ou Sakti indescritível no Linga para induzir a concentração da mente. Assim como a mente está focada na facilidade de cristal contemplando, assim também a mente alcança um só ponto, quando ele olha para o Lingam. Essa é a razão pela qual os antigos Rishis da Índia e os videntes têm prescrito Lingam para serem instalados nos templos do Senhor Siva.

Shiva Linga fala com você na linguagem inconfundível de silêncio: "Eu sou um sem um segundo Eu sou sem forma.." Pura, almas piedosas só pode compreender esta linguagem. Uma curiosidade, o estrangeiro, apaixonado impura de pouca compreensão ou inteligência diz sarcasticamente: "Oh, o culto do falo hindus ou órgão sexual. Eles são pessoas ignorantes. Eles não têm filosofia." Quando um estrangeiro tenta aprender a língua tamil ou hindustani, ele primeiro tenta pegar algumas palavras vulgares. Esta é a sua natureza a curiosidade. Mesmo assim, o estrangeiro curioso tenta descobrir alguns defeitos na adoração do símbolo. Linga é apenas o símbolo exterior do informe é o Senhor Siva, que é indivisível, onipresente, eterno, auspicioso, cada vez mais pura essência, imortal deste vasto universo, que é a alma imortal sentado no fundo do seu coração, que é a sua auto habitante interior, mais íntimo ou Atman, e que é idêntico ao Brahman Supremo.

Sphatikalinga é também um símbolo do Senhor Shiva. Esta é prescrito para Aradhana ou adoração ao Senhor Siva. Ela é composta de quartzo. Ela não tem cor própria, mas assume a cor das substâncias que entram em contato com ele. Ele representa o Brahman sem atributos Nirguna ou o Supremo Ser ou sem forma e sem atributos Siva.

Para um devoto sincero, o Linga não é um bloco de pedra. É tudo Tejas radiante ou Caitanya. As conversações Linga para ele, faz derramar lágrimas abundantes, produz arrepio eo derretimento do coração, eleva-lo acima de consciência do corpo e ajuda a comunhão com o Senhor e alcançar Nirvikalpa Samadhi. Senhor Rama adorou a Siva Linga na Rameswar. Ravana, o erudito, adoraram o Linga de ouro. O que muita Sakti místico não deverá estar no Linga!

Siva Abhisheka

Nos templos de Siva, uma panela feita de cobre ou latão, com um furo no centro, é mantido paira sobre a imagem ou Linga de Shiva, ea água está caindo sobre a imagem durante todo o dia e noite. Derramando sobre a água Linga, leite, manteiga, mel, requeijão, água de coco, Panchamrita, etc, é Abhisheka. Abhisheka é feito para o Senhor Siva. Rudri é cantado junto com o Abhisheka. O Senhor Siva é propiciado pelo Abhisheka.

O Senhor Shiva bebeu o veneno que emana do oceano e usava o Ganga e da lua sobre a sua cabeça para esfriar a cabeça. Ele tem os olhos inflamados terceiros. Abhisheka Constant esfria este olho.

Abhisheka é uma parte de Shiva Puja. Sem Abhisheka, o culto de Shiva é incompleta.

Ganga água, leite, manteiga, mel, água de rosas, água de coco, pasta de sândalo, Panchamrita, óleo perfumado, caldo de cana, sumo de limão são feitos de todo o uso de Abhisheka. Após cada Abhisheka, água pura é derramado sobre a cabeça de Shiva.

A água Abhisheka é considerado muito sagrado, e dá imensos benefícios sobre os devotos que tomá-lo como Prasad do Senhor. Semelhante é o caso com outros objectos utilizados para Abhisheka. O Tirtha Abhisheka purifica o coração e destrói inúmeros pecados. Você deve tomá-lo com Bhava intensa e fé.

Quando você faz Abhisheka com Bhava e devoção, sua mente está concentrada. Seu coração está cheio com a imagem do Senhor e com pensamentos divinos. Você se esquece de seu corpo e sua relação e arredores. Egoísmo gradualmente desaparece. Quando há o esquecimento, começam a apreciar e saborear a felicidade eterna do Senhor Shiva. Recitação do Rudri ou Namah Shivaya Om purifica a mente ea preenche com Sattva.

Ao oferecer Panchamrita, mel, leite, etc, para o Senhor, pensamentos de seu corpo diminui. O egoísmo desaparece lentamente. Você deriva de imensa alegria. Você começa a aumentar suas ofertas ao Senhor. Portanto, o auto-sacrifício e auto-rendição vêm dentro Naturalmente, há uma vertente de seu coração: "! Eu sou Teu, meu Senhor Tudo é Teu, meu Senhor"

Kannappa Nayanar, um grande devoto do Senhor Siva, um caçador de profissão, fez Abhisheka com água na boca para o Lingam em Kalahasti no sul da Índia, e propiciou o Senhor Siva. O Senhor Siva é satisfeito por pura devoção. É o Bhava mental que conta e não a ostentação. O Senhor Siva disse ao sacerdote do templo, "Esta água da boca de Kannappa, meu amado devoto, é mais pura do que a água do Ganges".

No norte da Índia, cada homem ou mulher toma uma Lota de água ea derrama sobre a imagem de Shiva. Isso também faz com resultados benéficos, e traz a realização de um desejo. Abhisheka Sivaratri em dia é muito eficaz.

Se você fizer Abhisheka com Rudripatha em nome de uma pessoa que sofre de alguma doença, ele será libertado em breve da doença. doenças incuráveis são curadas por Abhisheka. Abhisheka dá saúde, riqueza, prosperidade, descendência, etc Abhisheka na segunda-feira é muito auspicioso.

Para começar a chuva, Abhisheka deve ser feito com água pura. Pela liberdade da doença, e para gerar um filho, Abhisheka deve ser feito com leite. Se Abhisheka é feito com leite, mesmo uma mulher estéril gera filhos. A pessoa também atinge muitas vacas. Se Abhisheka é feito com água Kusa, torna-se livre de todas as doenças. Aquele que deseja a riqueza deve realizar Abhisheka com ghee, mel e caldo de cana. Aquele que deseja Moksha deve fazer Abhisheka com águas sagradas.

O maior eo mais alto Abhisheka é despejar as águas do amor puro no Atma Linga do lótus do coração. O Abhisheka externa com vários tipos de objetos vai ajudar o crescimento da devoção e adoração para o Senhor Shiva e, eventualmente, levar a Abhisheka interno com fluxo abundante de amor puro.

A Glória de hinos em louvor do Senhor Siva

Ravana propiciou o Senhor Siva por seus hinos. Pushpadanta prazer Senhor Siva pelo seu célebre Stotra-Mahimna Stotra Siva, que é ainda hoje cantada por todos os devotos de Shiva na Índia, e obteve todas as Aisvarya ou Siddhis e Mukti. A glória do Stotras de Shiva é indescritível.

A mente é purificada pela repetição constante de Shiva Stotras e os nomes do Senhor Siva. O Stotras são preenchidos com pensamentos bons e puros. A repetição dos hinos a Siva reforça a Samskaras bom. Como um homem pensa, que ele se torna. Esta é a lei psicológica. A mente de um homem que se treina no pensamento pensamentos bons e santos, desenvolve uma tendência a pensar bons pensamentos. Seu caráter é moldado e transformado pelo bom pensamento continuou. Quando a mente pensa da Imagem do Senhor durante os seus hinos, a substância mental, na verdade assume a forma da imagem do Senhor. A impressão do objeto é deixada na mente. Isso é chamado de samskara. Quando o ato é repetido muitas vezes, a ganhar força Samskaras pela repetição, e uma tendência ou hábito se forma na mente. Aquele que entretém pensamentos de Divindade transforma-se realmente na Divindade-se por pensar constante. Sua Bhava ou alienação é purificado e divinizada. Quando se canta os hinos do Senhor Siva, ele está em sintonia com o Senhor. A mente individual se funde na mente cósmica. Quem canta os hinos se torna um com o Senhor Siva.

Vocês todos devem cantar o hino do Senhor Siva e obter a Sua graça e salvação, não no futuro desconhecido, mas agora, neste exato instante. Você pode facilmente agradar o Senhor Siva.

O Mantra Panchakshara

Panchakshara é um Maha Mantra, que é composto de cinco cartas Mah-Na-Si-Va-Ya. As cinco cartas denotam as cinco ações ou Pancha Krityam do Senhor, ou seja, Srishti (criação), Sthiti (preservação), Samhara (destruição), Tirodhana (véu islâmico) e Anugraha (bênção);. Cinco elementos, e todas as criações através de a combinação dos cinco elementos.

Namah significa "prostração". Namah Shivaya significa "prostração até o Senhor Siva. O Jiva é o servo do Senhor Siva da-Deha Drishti. Namah representa Jivatma. Shiva representa Paramatma. Aya quer dizer 'Aikyam' ou identidade do Jiva e Paramatma. Assim, Namah Shivaya é um Maha-Vakya como Tat Tvam Asi, que significa a identidade entre a alma individual e da Alma Suprema.

Panchakshara é o melhor entre os sete crores de mantras. Há sete Skandhas no Yajur-Veda. Há Rudradhyayi no centro da Skandha meio. Neste Rudradhyayi, existem mil Rudra Mantras. Namah Shivaya ou da Siva Panchakshara Mantra brilha no centro dessas mil Rudra Mantras.

Yajur-Veda é o chefe de Paramesvara, que é o Veda Purusha. Rudram, que está no meio, é o cara. Panchakshara é seu olho. Si-va, que está no centro das Na-mah-si-va-ya, é a menina dos olhos. Quem faz o Japa deste Panchakshara é libertado de nascimentos e mortes e atinge a felicidade eterna. Esta é a declaração enfática dos Vedas. Este Panchakshara é o corpo do Senhor Nataraja. Esta é a morada do Senhor Shiva.

Siva-Nama é a alma de todos os mantras. Japa dos nomes sagrados do Senhor Shiva e meditação sobre eles o livre arbítrio de todos os pecados e levá-lo para a realização de Siva Jnanam ou eterna bem-aventurança e Imortalidade.

A Dança de Shiva

O Senhor Shiva é o bailarino só. Ele é o bailarino principal ou especialista. Ele é o rei dos dançarinos. Ele reprimiu o orgulho de Kaali. destruição do Senhor Siva não é um ato simples, mas é uma série de atos. Existe um tipo diferente de dança em todas as fases.

A dança do Senhor Siva é para o bem-estar do mundo. O objeto de sua dança é para libertar as almas dos grilhões da Maya, a partir dos três títulos ou impurezas Anava, Karma e Maya. Ele não é o destruidor, mas Ele é o regenerador. Ele é o Mangala de dados e Ananda-dados, doadora de bons auspícios e felicidade. Ele é mais facilmente o prazer que o Senhor Hari. Ele concede dádivas rapidamente, para um Tapa pouco ou recitação pouco de suas cinco cartas.

Você pode testemunhar a dança de Shiva nas ondas crescentes do oceano, na oscilação da mente, nos movimentos dos sentidos e da Prana, na rotação dos planetas e constelações, em Pralaya cósmica, em epidemias de doenças infecciosas , em enormes inundações e erupções vulcânicas, em terremotos, deslizamentos, raios e trovões, em conflagrações enorme e tempestade ciclônica.

O jogo todo cósmico ou atividade ou Lila é a dança de Shiva. Todos os movimentos dentro do cosmos são Sua dança. Ele olha em Prakriti e energiza Her. Mente, o Prana, a matéria começa a dançar. Então, o universo de nomes e formas é projetada. O indiferenciado de matéria, energia e som tornam-se diferenciadas.

Na Noite do Brahman, ou durante o Pralaya, Prakriti é inerte, imóvel. Há Avastha Samya Guna. Os três gunas estão em estado de equilíbrio ou equilíbrio. Ela não pode dançar até vontade do Senhor Siva-lo. O Senhor Siva sobe de Seu silêncio profundo e começa a dançar. O som indiferenciado se diferencia através da vibração criada pelos movimentos de Sua Damaru ou tambor. Sabda Brahman vem a ser. A energia indiferenciada também se torna diferenciada. O equilíbrio na Gunas fica perturbado. Os três Gunas, Sattva, Rajas e Tamas, manifesto. Todas as esferas, os átomos e os elétrons também dança rítmica e de uma forma ordenada. Átomos de dança na molécula e dança moléculas em todas as instâncias. Estrelas de dança no tempo e no espaço. Prakriti também começa a dançar sobre ele como a sua glória ou Vibhuti. O Prana começa a operar em Akasa ou matéria sutil. Várias formas de manifesto. Hiranyagarbha ou dos ovos de ouro ou a mente cósmica também se manifesta.

Quando chega o momento, o Senhor Shiva destrói todos os nomes e as formas de fogo enquanto dança. Há silêncio novamente.

Nataraja de Chidambaram é dançarina do perito. Ele tem quatro braços. Ele usa o Ganga, a lua crescente em seus cabelos emaranhados. Ele detém Damaru na Sua mão direita. Ele mostra Abhaya Mudra a Seus devotos com a mão esquerda levantada. O significado é: "O devotos! Não tenha medo. Vou proteger todos vocês". Uma mão esquerda segura o fogo. Os outros pontos de direita mão na Muyalaka Asura que está segurando uma cobra. Ele levantou o pé esquerdo em uma maneira bonita.

O som do tambor, convida a alma individual aos Seus pés. Ela representa Omkara. Todos os alfabetos sânscritos ter saído do jogo do Damaru. Criação surge Damaru. A mão que mostra Abhaya Mudra dá proteção. prossegue a destruição do fogo. O pé levantado indica Maya ou ilusão. A mão que aponta para baixo mostra que os pés são o único refúgio das almas individuais. Tiruakshi representa Omkara ou Pranava.

Ele dança muito delicadamente. Se Ele dança com veemência, toda a terra afundar de uma vez. Ele dança com os olhos fechados, porque as faíscas de seus olhos irão consumir todo o universo. As cinco atividades do Senhor-Srishti, Sthiti, Samhara, Tirobhava e Anugraha (criação, preservação, destruição véu, e de graça), são as danças de Shiva.

Adoração do Senhor Siva

Um devoto do Senhor Siva deve aplicar Vibhuti na testa e no corpo. Ele deve usar uma Rudrakshamala. Ele deve adorar o Sivalinga com as folhas da árvore Bilva. Ele deve fazer Japa do Panchakshara "Om Namah Shivaya". Ele também deve meditar sobre a Panchakshara. O Senhor Siva é propiciada por cada uma dessas ações. Vibhuti ou bhasma é muito sagrada. Ele é usado pelo Senhor Siva em Si mesmo. A esfera de um Rudrakshamala representa o terceiro olho na testa do Senhor Siva. Bilva folhas são considerados para ser uma das cinco residências de Lakshmi ou a deusa da riqueza.

Japa da Panchakshara e meditação sobre o Senhor Siva deve ser feito especialmente no Kaala Pradosha ou pouco antes do anoitecer. O Pradosha que vem na Tithi décimo terceiro depois de uma lua cheia ou lua nova, um dia é conhecido como o Mahapradosha. Os Devas visitar templos Siva para a adoração do Senhor neste período. Você pode adorar o Devas também se você visitar templos durante Mahapradosha. Os devotos do Senhor Siva observar jejum completo nos dias Mahapradosha.

Já Pujas especiais às segundas-feiras e dias Mahapradosha. Estes dias e Maha Shivaratri é muito sagrado para o Senhor Siva. Maha Shivaratri significa a grande noite consagrada ao Senhor Siva. Maha Shivaratri cai em Trayodasi ou o décimo terceiro dia da quinzena escura do mês Kumbha (Phalguna). As características importantes dessa função religiosa está jejuando rígidas para 24 horas sem sono e vigília durante a noite. Todo verdadeiro devoto do Senhor Siva passa a noite de Shivaratri em profunda meditação, faz vigília, e observa rápido.

O Senhor Shiva é o Deus do Amor. Sua graça é infinita. Ele é o Salvador e Guru. Ele é o Amado da Uma. Ele é Satyam, Sivam, Subham, Sundaram, Kantam. Ele é a Luz Suprema que brilha em seu coração.

Medite sobre sua forma. Ouça Sua Lilas. Repita o mantra Namah Shivaya Sua Om. Estudo Siva Purana. Faça sua adoração diária. Contemplá-Lo em todos os nomes e formas. Ele irá abençoá-lo com sua visão.






Tradução do site: http://www.dlshq.org/religions/siva.htm

HAYAGRIVA

Hayagriva (também Hayagreeva; sânscrito: Hayagriva) é uma divindade com cabeça de cavalo que aparece em ambos os hinduísmo e budismo .

Hinduísmo

No hinduísmo , Hayagriva também é considerado um avatar de Vishnu . Ele é adorado como o Deus do conhecimento e sabedoria , com um corpo humano e cabeça de um cavalo, brilhante na cor branca , com vestidos de branco e sentado em um branco de lótus . Simbolicamente, a história representa o triunfo do conhecimento puro, guiado pela mão de Deus, sobre as forças demoníacas da paixão e da escuridão.

Hayagriva é uma divindade muito importante na Vaishnava tradição. Suas bênçãos são procuradas quando o estudo inicial de ambos os temas sacros e seculares. adoração especial é realizado no dia da lua cheia em agosto (Sravana-Paurnami) (seu avatara Dina) e Mahanavami , o nono dia do Navaratri festival. Ele também é saudado como "Hayasirsa". [1] significa que haya HayaSirsa = cavalo, Sirsa = Head.

Ananda-mayam devam nirmala-jnana-sphaTikAkRtim

AdhAram sarvavidyAnAm upAsmahe hayagrIvam!

Este verso é originária da Agamas Pancaratra mas agora é popularmente prefixo do Stotram Hayagriva do século 13, o filósofo poeta Vedanta Desika . É muito popular entre os devotos de Hayagriva.


Iconografia hindu

Vedanta Desika é dhyana-sloka (verso meditativo) sobre Hayagriva tipifica divindade presente representação na iconografia hindu:

Ele tem quatro mãos de lótus, com um no modo de doar conhecimento, outro tem livros de sabedoria, e as outras duas segurar a concha e Discus. Sua beleza, como o cristal, cortados, frescos, é um brilho auspicioso que nunca se deteriora.

Que este senhor de fala que tais raios chuveiros de resfriamento de graça em mim para sempre se manifeste em meu coração. No Grande Sol] Mahavairocana-sutra [do Sutra traduzido e copiado em 1796 por I-hsing diz: "Abaixo os budas é Hayagriva. Seu corpo é a cor do sol ao amanhecer. Ele usa flamejante fulgor e crânios como uma guirlanda. Suas unhas são longas e afiadas, seu rosto mostra um par de presas de tigre nua. Seu cabelo é que da queima de uma juba de leão. Ele é incrivelmente poderosa e feroz! Este é o feroz Vidyaraja veículo [irado] da secção de Lótus. Ele é como um cavalo-jóia de um cakravartin que vagueia os quatro continentes, nunca faz nada e que descanse, com todas as grande e terrível força da budas todos. Esta é a sua natureza e, portanto, ele possui essa luz e todo-poderoso terrível. Entre os maiores obstáculos da morte e do mal que ele está sem o menor cuidado com seu bem-estar, a sua rara coragem e conspícuo, intrepidez, e ira é lendário entre os deuses e, portanto, ele vence com facilidade e rapidez a todos os que se opõem a ele! Muitos outros se submeter a ele, à primeira vista! Isto porque embora ele seja feroz e terrível, seu coração está cheio de compaixão (desapaixonada, a compreensão imparcial) v.32. "- Hayagriva Stotram,

Mais tarde Hayagriva é referido como "um cavalo de pescoço", Defensor da fé ", o" algoz terrível ", o" excelente cavalo ", eo" cavalo Aérea ".

Dito isto, o deus cavalo é visto como puxar o sol para os céus a cada dia, trazendo luz para a escuridão. Hayagriva. do consorte Hayagriva é Marici (Marishi-Ten /摩利支天) e / ou Lakshmi (possivelmente um avatar de Marici ou Kan'non), a deusa do sol nascente, mais precisamente sol a luz que é a força vital de todas as coisas, e que é visto como a fêmea [in, yin] aspecto Hayagriva. Essa relação é a não dualidade clássica do tantra hindu. Marici representa a essência do poder de criação do cosmos, e está na metade yin / de Dainichi Nyorai. Considerando Hayagriva yang representa o outro / aspecto yo, que do da manifestação do poder do yin / a como ação. Em outras palavras, representa o Hayagriva manifestaion do yin / em como o poder e a ação do cosmos se manifesta como ação. Esta é a própria definição do tantra, que de ação.

Em diversas outras fontes, ele é um cavalo branco, que puxa o sol no céu todas as manhãs. Em outros, como a épica batalha Taraka grande, onde os deuses estão mortos e no atacado por [os demônios] o Danava é, Vishnu aparece como grande guerreiro feroz chamado Hayagriva quando ele vem em seu auxílio. Ela diz;

"Hayagriva aparece em seu carro, puxado por 1.000 cavalos poderosos, esmagando os inimigos dos deuses debaixo dele!"

Há muitas outras referências a Hayagriva todo o Mahabharata. Diz-se que Vishnu vem da batalha como um conquistador no místico magnífica do Hayagriva grande e terrível;

"O grande Hayagriva ter sido elogiado dessa maneira pelos santos diferentes e ascetas, assume uma grande cabeça de cavalos brancos. [Mantras] A verda é feita a sua forma, seu corpo construído de todos os grandes deuses, no meio de sua cabeça era Shiva, em seu coração foi bhrama [deus do céu], os raios de sol ( Marici ) foram sua juba, o sol ea lua seus olhos, o Vashu e sadhya eram suas pernas, em todos os seus ossos eram os deuses. Agni [Ka dez, deus do fogo] foi a sua língua, a deusa Satya seu discurso, enquanto seus joelhos foram formados pela Maruts e Varuna . Tendo assumido essa forma, um milagre maravilhoso de se ver com os deuses, ele venceu o asura, e lançá-los para baixo, com olhos que estavam vermelhos de raiva. "

Invariavelmente, Hayagriva é representado sentado, na maioria das vezes com a mão direita ou a bênção do suplicante ou na vyaakhyaa mudraa pose de ensino. A mão direita também geralmente tem um Aksha maalaa (rosário), indicando a sua identificação com o conhecimento meditativo. Sua esquerda segura um livro, indicando o seu papel como professor. Seu rosto é sempre sereno e tranquilo, se não sorrir. Ao contrário de seu colega budista, não há nenhum indício de um lado temível na descrição desta divindade hindu. Na verdade, as duas divindades parecem ser totalmente independentes um do outro.

Hayagriva vezes é adorado em uma pose de meditação solitária, como no Thiruvanthipuram templo. Esta forma é conhecida como Yoga-Hayagriva. No entanto, ele é mais adorado junto com sua consorte, Lakshmi e é conhecido como Lakshmi-Hayagriva. Hayagriva desta forma é a deidade de Mysore é Parakala Mutt , uma significativa Srivaishnava instituição monástica.

Na mitologia Sakta

No Sakta tradição do hinduísmo, Hayagriva ocupa um papel diferente. Aqui, um demônio chamado Hayagriva primeiro aparece como filho de Kashyapa Prajapati. Através de grande penitência o demônio conseguiu obter um benefício da Deusa Durga que ele só pode ser morto por outro "Hayagriva". Este incutiu um senso de invencibilidade e ele começou a importunar os Devas. Os Devas ligada a Vishnu para a ajuda, mas apesar de uma longa luta, ele também era incapaz de matar Hayagriva.

Cansado e drenado após a batalha, Vishnu passou a Vaikuntha Dham para rejuvenescer e meditar em padamaasna (uma postura ioga), com a cabeça apoiada pela extremidade superior do seu arco tenso. Os Devas, mais uma vez se aproximou Vishnu para ajudar contra Hayagriva, mas foram incapazes de acordá-lo de sua meditação. Os Devas pediu um enxame de cupins para auxiliar no despertar de Vishnu roendo a corda do arco sobre a qual ele estava descansando. No entanto, a rotura da corda do arco produziu um som tão ressonante que o universo tremeu e as cordas quebradas atacou com tal força que a cabeça de Vishnu foi separada de seu corpo.

Durga estava satisfeito com suas orações e disse Devas que eles não precisam temer, pois nenhum incidente neste universo foi sem algum propósito. Ela então disse-lhes de seu benefício para Hayagriva e pediu-lhes para fixar a cabeça de um cavalo a Vishnu para que ele sob o disfarce de "Hayagriva" (isto é, com um pescoço de um cavalo) pode matar o seu inimigo.

Brahma anexado a cabeça de um cavalo branco ao corpo de Vishnu Vishnu e reviveu entrou em batalha com Hayagriva e eventualmente o matou.

Outra lenda conta que durante a criação, os demônios Madhu e Kaitabha roubou o Vedas de Brahma e Vishnu, em seguida, tomou a forma Hayagriva recuperá-los. Os dois corpos de Madhu e Kaitabh desintegrou-se em 2 vezes 6 - que é de doze peças (duas cabeças, dois torsos, quatro braços e quatro pernas). Estes são considerados para representar as doze placas sísmicas da Terra. Ainda outra lenda conta que durante a criação, Vishnu compilou os Vedas em forma Hayagriva.

Alguns consideram Hayagriva a ser um dos Dashavatars de Vishnu. [ carece de fontes? ] Ele, juntamente com Krishna , Rama e Narasimha é considerado um importante avatar de Vishnu.




Hayagriva Mahatmyam

Um grande devoto chamado Sri Vadirajatirtha de Udupi Sri Krishna Mutt utilizado para oferecer cavalo grama cozida (Kollu) ao Senhor Hayagriva. Ele costumava recitar o Sloka Hayagriva e manter a oferta em sua cabeça. Senhor Hayagriva viria como uma forma belo cavalo branco e terá cavalo grama. Tais muito fiel devoto, ele recitava o seguinte sloka -

Na HayagrivAth Param Asthi MangaLam
Na HayagrivAth Param Asthi Paavanam
Na HayagrivAth Param Asthi Dhaivatham
Na Hayagrivam Pranipathya Seedhathi!

Não há auspiciosidade superior Hayagrivan. Nada é mais sagrado do Sri Hayagrivan para destruir os nossos pecados acumulados. Nenhum outro Deus é superior ao Hayagrivan. Ninguém chora após a realização Saranagathi aos pés sagrados de Hayagrivan.

Ele é chamado como Veda Moorthy. Ele é o Akararthan. Ele protege todas as criaturas. Ele que ensinou o conhecimento à deusa Saraswati . Sem sua graça, não podemos obter um bom conhecimento.

Haygriva como uma das dez encarnações de Vishnu é confirmado a partir dos 10 Canto (skandh 10), capítulo 40 de Srimadbhagawatam , onde Akrur s oração "contém o nome Hayagriva quando ele teve uma visão enquanto toma banho no Yamuna .

1480 -1600 AD SHREE VADIRAJA SWAMIJI OF SODE MUTT: 1480 -1600 dC SHREE VADIRAJA Swamiji do Mutt Sode:

Mais de 500 anos atrás, um devoto da comunidade de brâmanes Daivajnya estava lançando um ídolo do Senhor Ganapathi, surpreendentemente, forma-se na imagem do Senhor Hayagreeva. Sarvabhowma Vadiraja Guru Sri Swamiji teve um sonho sobre esta lenda, que inspirou a abordagem que devoto e tomar o ídolo dele em reverência. Ele, então, instalado em Shri Sode Vadiraja Mutt. Desde então ele está sendo adorado como o deus da origem dos Daivajnya comunidade brâmane.

Para este dia, os membros da comunidade que foram instruídos em filosofia Dwaitha e recebeu na dobra como shishyas especial Sri Vadiraja Teertha continuar a fazer ofertas para o vira-lata e Hayagriva Senhor. Eles continuam a ser beneficiários das bênçãos, amor e carinho do Sri Vadiraja Teertha.

Assim Daivajnya Brahmins siga Vaishnava Sampradaya em Sandyavandana e Sanskar Shodash aplicando o Gopichandana sagrado com autoridade divina grande e também o shankha, Chakra, Gadha, Padma Mudra e Narayana de Dwaitha Madhwa de vezes.

Fonte: Wikkipedia traduzido para o português

Mahabharata

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O Maabárata conhecido também como Mahabarata ou Mahabharata (devanágari: महाभारत, transl. Mahābhārata), é um dos dois maiores épicos clássicos da Índia, juntamente com o Ramáiana. Sua autoria é atribuída a Krishna Dvapayana Vyasa. O texto é monumental, com mais de 74.000 versos em sânscrito, e mais de 1,8 milhões de palavras; se o Harivamsa for incluído como sendo anexo e parte da obra, chega-se a um total de 90.000 versos, compondo o maior volume de texto numa única obra humana. O Maabárata é sem dúvida o texto sagrado de maior importância no hinduísmo, e pode ser considerado um verdadeiro manual de psicologia-evolutiva de um ser humano.[carece de fontes?] A obra discute o tri-varga ou as três metas da vida humana: kama ou desfrute sensorial, artha ou desenvolvimento econômico e dharma a religiosidade mundana que se resume em códigos de conduta moral e rituais, obrigatórios para quem deseja o desfrute e o poder econômico que adquire o desfrute. Além dessas metas mundanas o Maabárata trata de moksha, ou a liberação do ciclo de tri-varga e a saída do samsara, ou ciclo de nascimentos e mortes. Em outras palavras, é uma obra que visa o conhecimento da natureza do "eu" e a sua relação eterna com toda a criação e aquilo que transcende a ela. O Maabárata estabelece os métodos de desenvolvimento espiritual conhecidos como karma, jñana e bhakti, firmemente adotados pelo hinduísmo moderno. O título pode ser traduzido como "a grande Índia" (literalmente "a grande dinastia de Bárata"), mas o sentido verdadeiro é o de elucidar o grande trajeto percorrido pelo eu (atma) nesta criação material e fora dela.[carece de fontes?] A obra é considerada pelos hindus uma narrativa histórica real, e parte do Itihasa (lit. "aquilo que aconteceu") hindu, juntamente com o Ramáiana e alguns textos dos Puranas. A obra, assim com todos os demais textos sagrados hindus, possui um aspecto externo mitológico, como o de uma simples lenda mitológica sobre reis e príncipes, deuses e demônios, sábios e santos, guerra e paz. Mas o sentido exotérico, de certa forma oculto, na verdade versa sobre tri-varga, e sobre o objetivo mais importande da existência, moksha e as atividades da alma liberada no seu relacionamento com a dualidade desta criação e a harmonia não-dual do Absoluto. O Maabárata contém todos os aspectos do hinduísmo e todos os fundamentos da filosofia advaita. Algumas partes da obra são considerados e estudados como trabalhos fundamentais e analisados e reverenciados isoladamente, tais como: * Bhagavad Gita, parte do Anushasanaparva * Damayanti ou Nala e Damayanti, uma fabulosa história de amor, parte do Aranyakaparva * Krishnavatara, a história de Krishna, a Krishna Lila, que se desenvolve em inúmeros parvas, ou capítulos da narrativa * Uma versão abreviada do Ramayana no Aranyakaparva * Vixnu Sahasranama (o hino que descreve os mil nomes de Vixnu, uma das preces mais famosas do hinduísmo, no Anushasanaparva Logo no primeiro parva ("seção"), o Maabárata anuncia o seu caráter excepcional: “ O que for encontrado aqui, pode ser encontrado em qualquer outro lugar. Mas o que não for encontrado aqui, jamais será encontrado em outro lugar.” Inspirou o filme homônimo, de Peter Brook, de 1989, onde os atores eram de nacionalidade e raças variadas, para indicar a universalidade dos temas tratados neste livro. E da novela televisiva homônima, uma das mais monumentais obras de Bollywood, enorme êxito televisivo em quase todo o Oriente, de B.R. Chopra.






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RAMAYANA

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O Ramayana, também conhecido como Ramayana (devanágari: रामायण, transl. Rāmāyaṇa) é um épico sânscrito atribuído ao poeta Valmiki, parte importante do cânon hindu (smṛti). O nome Rāmāyaṇa é um composto tatpurusa de Rāma e ayana "indo, avançando", cuja tradução é "a viagem de Rama".[1] O Rāmāyaṇa consiste de 24.000 versos[2] em sete cantos (kāṇḍas) e conta a história de um príncipe, Rama de Ayodhya, cuja esposa Sita é abduzida pelo demônio (Rākshasa) rei de Lanka, Rāvana. Seus versos são escritos numa métrica de trinta e duas sílabas chamada de Anustubh. Na sua forma atual, o Ramáiana de Valmiki data variadamente de 500 a.C. a 100 a.C., ou quase contemporâneo às versões mais antigas do Mahābhārata.[3] Como os épicos mais tradicionais, como passou por um longo processo de interpolações e redações, é impossível datá-lo com precisão. O Ramáiana teve uma importante influência na poesia sânscrita posterior, principalmente devido ao uso da métrica Sloka. Mas, como o seu primo épico Maabárata, o Ramáiana não é só uma história ordinária. Contém os ensinamentos dos antigos sábios hindus e os apresenta através de alegorias na narrativa e a intercalação do filosófico e o devocional. Os personagens de Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanumān e Rāvana (o vilão da peça) são todos fundamentais à consciência cultural da Índia.

Uma das mais importantes obras literárias da Índia antiga, o Ramáiana teve um profundo impacto na arte e na cultura no subcontinente indiano e no sudeste asiático. A história de Rama também inspirou uma grande quantidade de literatura posterior em várias línguas, entre os quais estão as obras do poeta hindi do século XVI, Tulsidas, e o poeta tamil Kambar, do século XIII.

O Ramáiana não é só um conto religioso hindu. A partir do século VIII, começou a colonização do sudeste asiático pelos indianos. Vários grandes impérios, como os Khmers, os Majapahits, os Sailendras, os Champas e Sri Vijaya, se estabeleceram. Por causa disso, o Ramayana se tornou popular no sudeste asiático e se manifestou em texto, arquitetura e perfórmance, particularmente na Indonésia (Java, Sumatra, Bali e Bornéu), Tailândia, Camboja, Laos, Malásia, Mianmar, Filipinas e Vietnã.


O Ramayana de Valmiki, provavelmente, é o mais antigo e glorioso épico no mundo. Ele é conhecido como o Adikavyam, ou seja, o primeiro poema. O Ramayana exercita um grande poder de modelagem sobre a vida das pessoas. Ele contém lições objetivas para maridos e esposas, pais e filhos, irmãos e irmãs, amigos e in
imigos.

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A Yoga de Jesus por Paramahansa Yogananda

Capítulo 9- O Reino de Deus Dentro de Você

E, interrogado pelos fariseus sobre quando havia de vir o reino de

Deus, respondeu-lhes, e disse: O reino de Deus não vem com aparência

exterior; nem dirão: Ei-lo aqui, ou, Ei-lo ali, porque eis que o reino de

Deus está dentro de vós” (Lucas 17:20-21).

Jesus dirige-se ao homem, o perene aspirante à felicidade permanente e à libertação de todo sofrimento: “O reino de Deus – da Consciência Cósmica eterna, imutável e sempre bem-aventurada – está dentro de vós. Contemplai vossa alma como reflexo do Espírito imortal e descobrireis vosso Eu abrangendo o império infinito do amor de Deus, de Sua sabedoria e bem-aventurança, presentes em cada partícula da criação vibratória, e no Absoluto Transcendente isento de vibrações.”

Os ensinamentos de Jesus acerca do reino de Deus – algumas vezes em linguagem direta, outras em parábolas repletas de significado metafísico – podem ser considerados o cerne de toda a sua mensagem.

O Evangelho registra que, ao início de sua missão pública, “veio Jesus para a Galileia, pregando o Evangelho do reino de Deus”. Sua exortação “Buscai primeiro o reino de Deus” está no âmago do Sermão da Montanha. A única oração que se sabe ter ele ensinado aos discípulos suplica a Deus: “Venha o Teu reino”. Repetidas vezes, Jesus falou do reino do Pai Celestial e da forma de alcançá-lo:

“Aquele que não nascer da água e do Espírito não pode entrar no reino de Deus.”

“Porfiai por entrar pela porta estreita; porque eu vos digo que muitos procurarão entrar, e não poderão.”

“Ninguém subiu ao céu, senão o que desceu do céu, o filho do homem, que está no céu. E, como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o filho do homem seja levantado.”

“E se o teu olho te escandalizar, lança-o fora; melhor é para ti entrares no reino de Deus com um só olho, do que, tendo dois olhos, seres lançado no fogo do inferno.”

“Eu sou a porta; se alguém entrar por mim, salvar-se-á, e entrará, e sairá, e achará pastagens.”

“Eu sou o caminho, e a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai, senão por mim.”

Consideradas em conjunto, essas e as demais declarações de Jesus acerca do reino de Deus fornecem um abrangente entendimento de sua clara afirmação neste versículo: de que o reino de Deus é encontrado não

em “aparência exterior” – com o uso dos sentidos de visão, audição, paladar, olfato e tato, sintonizados com a matéria –, mas na interiorização da consciência a fim de perceber a Realidade Divina, que está “dentro de vós”.

“O reino de Deus não surge em resposta a aparências sensoriais; nem podem encontrá-lo aqueles que dizem: ‘Vede, ele está aqui, ou está em algum lugar, acolá, nas nuvens’. Em vez disso, concentrai-vos em

vosso interior e encontrareis a esfera da consciência divina, oculta por trás de vossa consciência material.”

Muitas pessoas pensam no céu como um local físico, um ponto no espaço, bem acima da atmosfera e para além das estrelas. Outras interpretam as afirmações de Jesus acerca da vinda do reino de Deus como referentes ao advento de um messias que viria estabelecer e governar um reinado divino sobre a Terra. Na verdade, o reino de Deus e o reino dos céus consistem, respectivamente, na imensidão transcendente da Consciência Cósmica e nos reinos celestiais causal e astral da criação vibratória, que são consideravelmente mais sutis e mais harmonizados com a vontade de Deus do que as vibrações físicas agrupadas como planetas, ar e ambiente terreno.

Os objetos materiais reconhecidos como sensações de visão, audição, olfato, paladar e tato constituem-se de um jogo de forças que se originam e existem além da capacidade de observação da consciência humana.

Cósmica. A matéria é energia física condensada; a energia física é energia astral condensada; e a energia astral é a condensação da força de pensamento primordial de Deus. Portanto, a Consciência Cósmica está oculta dentro e por trás das camadas da matéria, da energia física, da energia astral e do pensamento ou consciência. O mesmo que ocorre no macrocosmo se dá no microcosmo do corpo humano: a Consciência Cósmica, caracterizada por alegria sempre nova e imortalidade, é a criadora da consciência humana e, como tal, nela está imanente.

A partir da Consciência Cósmica infinita foram concebidas as almas individuais; essas ideações individualizadas do pensamento de Deus revestiram-se de mais duas camadas de manifestação externa, com as forças causais de consciência condensando-se no corpo astral de energiaA origem incipiente de todas as formas e vibrações materiais está na Consciência vital luminosa e no corpo mortal de carne e ossos.

Assim, o reino de Deus não está separado do reino da matéria, mas está tanto dentro dele – permeando-o sutilmente como sua origem e sustentáculo – quanto além dele, existindo nas infinitas mansões do Pai para além do circunscrito cosmos físico.

É por isso que Jesus disse que é inútil procurar o céu com a consciência concentrada em vibrações materiais – identificada com sensações do corpo, prazeres e confortos terrenos. No reino da matéria e da consciência corporal o homem encontra doenças, bem como sofrimentos físicos e mentais; mas, ao voltar-se para o reino interior, descobre o Consolador, o Espírito Santo ou a Vibração Cósmica de Om, manifestando-se nos centros cerebrospinais sutis de consciência espiritual.

Deixar-se arrastar para o exterior, pela corrente da consciência material, significa ser engolfado, queira-se ou não, pelo inferno do reino de Satã – a esfera dos apegos terrenos e limitações do corpo mortal. Seguir a corrente de consciência que nos leva para o interior, meditando em Om, significa alcançar o bem-aventurado reino de Deus que existe por trás da barreira opaca da existência física.

A comunhão com o divino Consolador traz sintonia com a Consciência Crística que habita o corpo, manifestando-se como a alma sempre perfeita. Pela comunhão mais profunda com a Consciência Crística surge a percepção da unidade da alma com o Espírito onipresente – o pequeno Eu expande-se no Eu infinito, abrangendo o reino divino ilimitado de Bem-aventurança sempre-existente, sempre-consciente e sempre-nova.

Toda alma limitada ao corpo pode descobrir o reino de Deus se mergulhar interiormente na meditação a fim de transcender a consciência humana e alcançar os estados sucessivamente mais elevados de superconsciência, Consciência Crística e Consciência Cósmica. Aqueles que meditam profundamente, concentrando-se com intensidade no estado de silêncio ou neutralização dos pensamentos, retiram sua mente dos objetos materiais de visão, audição, olfato, paladar e tato – de todas as sensações corporais e da perturbadora inquietude mental. Nesse estado de quietude interior focalizada, descobrem um inefável sentimento de paz. A paz é o primeiro vislumbre do reino interior de Deus.

Os devotos que desse modo possam interiorizar sua mente à vontade, concentrando-se por completo no resultante estado de paz, entrarão com certeza no reino da consciência divina. Essa realização gradualmente se expande em onipresença, onisciência, bem-aventurança sempre nova e visões dos reinos de luz eterna, onde todas as almas libertas se movem em Deus, materializando-se ou desmaterializando-se à vontade.

Ninguém pode entrar nesse céu da Consciência Cósmica a menos que interiorize profundamente sua consciência pelos portões da concentração e da meditação dedicadas. É por isso que Jesus afirmou categoricamente:

“O reino de Deus está dentro de vós”, quer dizer, nos estados transcendentes de suas percepções da alma.

Existe uma notável correspondência entre os ensinamentos de Jesus Cristo a respeito da entrada no “reino de Deus [que] está dentro de vós” e os ensinamentos da yoga, expressos por Senhor Krishna no Bhagavad Gita, acerca do restabelecimento do Rei Alma, o reflexo de Deus no homem, como legítimo governante do reino corporal, com a plena realização dos divinos estados de consciência da alma.

Quando o homem se estabelece nesse reino interior da consciência divina, a percepção intuitiva da alma assim desperta trespassa os véus da matéria, da energia vital e da consciência, revelando a essência divina no âmago de todas as coisas.

Ele habita no mundo, a tudo envolvendo – em toda parte,

Suas mãos e Seus pés; presentes em todos os lados, Seus olhos

e Seus ouvidos, Suas bocas e Suas cabeças.

Luzindo em todas as faculdades dos sentidos e, todavia,

transcendendo os sentidos, sem apego (à criação) e, todavia, o

Esteio de tudo, livre dos gunas (modos da Natureza) e, todavia,

Aquele que deles desfruta.

Ele está dentro e fora de tudo que existe, do que é animado

e do que é inanimado; próximo está, e também longe; imperceptível

em Sua sutileza.

Ele, o Indivisível, aparece como seres incontáveis; Ele

mantém e destrói essas formas e, então, as recria.

A Luz de Todas as Luzes, para além das trevas; o próprio

Conhecimento, Aquilo que é preciso conhecer, a Meta de todo

aprendizado, Ele Se assenta nos corações de todos (Bhagavad

Gita XIII:13-17).

Raja Yoga, o caminho régio da união com Deus, é a ciência da autêntica percepção do reino de Deus que está dentro de cada um. Por meio da prática das sagradas técnicas iogues de interiorização, recebidas durante a iniciação conferida por um verdadeiro guru, pode-se encontrar esse reino pelo despertar dos centros astrais e causais de força vital e consciência, na coluna vertebral e no cérebro, que são a entrada para as regiões celestiais da consciência transcendente. Quem alcança tal despertar conhece o Deus onipresente – tanto em Sua Natureza Infinita quanto na pureza de sua própria alma, e até mesmo sob o manto ilusório das formas e forças materiais mutáveis.

Patânjali, principal expoente da Raja Yoga na antiga Índia, delineou oito passos a serem seguidos para a ascensão ao reino interior de Deus:

1. Yama, conduta moral: abster-se de causar dano aos outros, da falsidade, do roubo, da imoderação e da cobiça.

2. Niyama: pureza de corpo e mente, contentamento em todas as circunstâncias, estudo de si mesmo (contemplação) e devoção a Deus.

3. Asana: disciplina do corpo, de modo que ele possa assumir e manter a postura correta de meditação, sem fadiga ou inquietude física e mental.

4. Pranayama: técnicas de controle da energia vital que acalmam o coração e a respiração e que removem da mente as distrações sensoriais.

5. Pratyahara: o poder de completa quietude e interiorização mental que ocorre quando a mente se retira dos sentidos.

6. Dharana: o poder de utilizar a mente interiorizada para a concentração unidirecional em Deus – em algum dos aspectos por meio dos quais Ele Se revela à percepção interior do devoto.

7. Dhyana: a meditação aprofundada pela intensidade da concentração (dharana), que permite conceber a imensidade de Deus, com Seus atributos manifestando-se na infinita extensão divina da Consciência

Cósmica.

8. Samadhi, união com Deus: o pleno conhecimento da unidade entre a alma e o Espírito.

Todos os devotos podem descobrir a porta para o reino de Deus concentrando-se no olho espiritual, o centro da Consciência Crística, no ponto entre as sobrancelhas. A meditação longa e profunda, como ensinada por um verdadeiro guru, capacita-nos a converter gradualmente a consciência do corpo material na percepção do corpo astral e, com as faculdades despertas da percepção astral, intuir estados cada vez mais profundos de consciência, até atingir a unidade com a Fonte da consciência.

Ao cruzar a porta do olho espiritual, deixamos para trás todos os apegos à matéria e ao corpo físico e ganhamos acesso às infinitas regiões interiores do reino de Deus.

Os tecidos do corpo físico são feitos de células; o tecido do corpo astral é composto de vitátrons – unidades inteligentes de luz ou energia vital. Quando o homem se encontra no estado de apego ao corpo, caracterizado pela tensão ou contração da energia vital em componentes atômicos, os vitátrons do corpo astral tornam-se compactados, circunscritos pela identificação com a forma física. Por meio do relaxamento metafísico, a estrutura vitatrônica começa a expandir-se – afrouxa-se o aperto do corpo sobre a própria identidade.

Por meio da meditação cada vez mais profunda, o arcabouço energético do ser astral se expande para além dos limites do corpo físico.

O corpo vitatrônico, pertencendo a uma esfera de existência livre das perplexidades impostas pelas limitações ilusórias do mundo físico tridimensional, tem o potencial de unir-se à Energia Cósmica que permeia todo o universo. Deus como Espírito Santo, a Vibração Sagrada, é a Luz da Energia Cósmica; o homem, feito à imagem de Deus, compõe-se dessa mesma Luz. Somos essa Luz compactada; e somos essa Luz de nosso Eu Universal.

Como primeiro passo para entrar no reino de Deus, o devoto deve sentar-se imóvel, na postura correta de meditação, com a coluna vertebral ereta; deve, então, retesar e relaxar o corpo – pois, pelo relaxamento, a consciência se liberta dos músculos. O iogue começa com a respiração profunda apropriada, inalando enquanto retesa o corpo e exalando enquanto relaxa, diversas vezes.

A cada exalação, todo movimento e tensão muscular devem ser eliminados, até que se alcance o estado de quietude corporal. Então, por meio de técnicas de concentração, o movimento inquieto é removido da mente. Na perfeita quietude do corpo e da mente, o iogue desfruta a inefável paz da presença da alma. A vida habita o templo do corpo; a luz, o templo da mente; e a paz, o templo da alma.

Quanto mais nos aprofundamos na alma, mais sentimos essa paz; esse é o estado de superconsciência. Quando, pela meditação mais profunda, o devoto expande tal percepção de paz e sente sua consciência difundindose, com essa paz, por todo o universo, e que todas as criaturas e toda a criação são engolfadas por essa paz, então ele está entrando no estado de Consciência Cósmica. Ele sente essa paz em toda parte – nas flores, em cada ser humano, na atmosfera. Ele contempla a Terra e os mundos flutuando como borbulhas nesse oceano de paz.

A paz interior experimentada inicialmente pelo devoto na meditação é a sua própria alma; a paz ampliada que sente ao aprofundar-se é Deus.

O devoto que alcança a experiência de sua união com todas as coisas estabeleceu Deus no templo de sua infinita percepção interior.

No templo do silêncio, no templo da paz, Eu Te encontrarei, eu Te tocarei, eu Te amarei!

Levar-Te-ei ao meu altar de paz.

No templo do samadhi, templo da beatitude,

Eu Te encontrarei, eu Te tocarei, eu Te amarei!

E, lisonjeado, irás ao meu altar.

Quando os pensamentos inquietos são eliminados, a mente se transforma, de modo natural, em um templo sagrado de paz. Deus insinua Sua presença no templo do silêncio e, então, no templo da paz. Primeiro, o devoto O encontra como paz fluindo do estado mental em que todos os pensamentos se transformam em pura percepção intuitiva. Ele toca o Senhor com o amor de seu coração e O sente como alegria; seu puro amor incita Deus a manifestar-Se no altar da percepção de paz.

O devoto adiantado sente Deus não apenas na meditação, mas O mantém constantemente no altar da paz de seu coração.

No templo do samadhi – união com a paz que é a primeira manifestação de Deus na meditação – o devoto descobre um estado de beatitude sempre nova, uma alegria que não decresce jamais.

A beatitude é um estado muito mais profundo do que a paz. Assim como uma pessoa muda sorve o néctar mas não tem como descrever seu sabor ambrosíaco, também o arrebatamento da beatitude encontrada no templo do samadhi conduz a uma eloquência muda. Somente essa alegria pode satisfazer o anseio inato do coração humano. Na meditação paciente, persistente, dia após dia, ano após ano, o devoto, pleno de amor, exige de seu Senhor:

“Vem a mim como alegria, na unidade do samadhi, e permanece para sempre em meu coração, no altar da bem-aventurança!” Quando, em nossos corações – em harmonia com os corações de todos os que amam a Deus no templo interior do silêncio e da bem-aventurança –, nos regozijamos na alegria de nosso único Amado, essa alegria unificada torna-se um imenso altar de Deus.

Cabe ao homem, como alma, praticar esse silêncio interior: encontrar Deus agora. Ao utilizar os sentidos, em meio às exigências da vida diária, o devoto retém a consciência: “Estou sentado no trono de paz do silêncio interior”. Durante a atividade, ele permanece interiormente recolhido: “Sou um deus de silêncio sentado no trono de cada ação”.

Sua equanimidade não é perturbada por emoções desgovernadas: “Sou um príncipe de silêncio, sentado no trono do equilíbrio”. Seu Eu interior,em harmonia com a eternidade, regozija-se, na vida e na morte: “Sou um rei de imortalidade, reinando no trono do silêncio. A destruição do corpo, os insultos da ilusão à alma, as imposições da inquietude, os testes da vida… todos são apenas dramas nos quais estou atuando e aos quais assisto como um divino entretenimento. Posso encenar meu papel por algum tempo, mas sempre, no refúgio interior de meu silêncio, contemplo o desenrolar do enredo da vida com a tranquila alegria da

imortalidade.”

Se, por meio da prática da meditação, persistirmos em bater às portas do silêncio, o Senhor responderá: “Entra! Eu te sussurrei através de todos os disfarces da natureza; e agora te digo: Eu sou a Alegria – a Fonte viva da Alegria. Banha-te em Minhas águas, purificando-te de teus hábitos e de teus medos. Sonhei um belo sonho para ti; mas tu, Meu filho, o transformaste em um pesadelo!” Deus deseja que Seus filhos deixem de ser filhos pródigos e que cumpram como imortais o seu papel na vida para que, ao abandonarem o palco desta Terra, possam dizer: “Pai, foi um bom entretenimento, mas agora estou pronto a voltar para Casa”.

É um pecado contra a natureza divina do Eu julgar que não exista chance de ser feliz, abandonar toda esperança de atingir a paz.

Paramahansa yogananda