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KUNDALINI TANTRA
SWAMI SATYANANDA SARAWASTI
Secção 2 - O CHAK
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Secção 2 - O Chakras
Capítulo 1
Introdução aos Chakras
O tema dos chakras não vai ser fácil. Muitos cientistas e filósofos se confrontam com uma grande dificuldade quando se trata de aceitar e explicar a existência dos chakras. Eles não sabem se os chakras se encontram no corpo físico ou no corpo sutil. Se eles existem, no corpo físico, onde estão eles? E, naturalmente, o corpo sutil não é a especialidade da ciência moderna da anatomia. No passado, os médicos e cientistas me perguntaram: “Temos conhecimento de muitas operações, porque nós nunca vimos os chakras? Na época, a única resposta que eu poderia dar a eles foi, "Você poderia me mostrar as ondas sonoras em um rádio transístor? Já abri rádios, mas nunca encontrei a
Um eminente cientista japonês, Dr. Hiroshi Motoyama, inventou máquinas sensíveis para medir a energia vital do corpo. Um aparelho mede o funcionamento dos nadis e os respectivos órgãos, e essa máquina está sendo utilizada agora em alguns hospitais japoneses para diagnosticar tendências a enfermidades antes que elas realmente se manifestem. Outra invenção é “a máquina do chakra ", que registra os impulsos que emanam dos centros psíquico na medula espinhal. Nesta máquina, é possível registrar impulsos definitivos a partir dessas áreas, em indivíduos que tenham sido praticante de Yoga durante muitos anos, e que despertaram suas faculdades psíquicas. Por exemplo, quando um sujeito pratica Pranayama com kumbhaka e maha bandha - contração da períneo, abdômen e tireóide, a máquina registra mudanças nos impulsos emanados a partir dos centros psíquico. Esta investigação mostra que a energia é definitivamente ativada pelas práticas de yoga. No entanto, ainda temos uma série de pesquisas a fazer, a fim de fornecer mais explicações científicas.
Ao mesmo tempo, há muitas interpretações diferentes sobre a ciência dos chakras. Claro que as diferenças não são assim tão grandes, mas elas existem. Os pensadores da movimentos teosóficos e os seus antecessores têm as suas próprias interpretações do chakras, a sua localização pontos, cores, etc. Os Rosacruzes e outros poderão dizer alguma coisa completamente diferente e os textos podem apresentar conceitos Tântricos totalmente diferentes.
Percepção dos Chakras
Os chakras, Kundalini e a mente têm aspectos sutis em todos os níveis de vibração. Isto é extremamente complicado e muito da realização destes níveis são muito pessoais. Mesmo assim, diferentes pessoas vêem estes aspectos ocultos a partir de diferentes pontos de visualização. Por exemplo, se tiverem realizações sobre os chakras, estes serão coloridos pelas suas próprias tendências. Alguns tem concentrações até certo nível nos seus aspectos místicos mais sutis, sobre a sua energia pranica e suas manifestações, alguns sobre a sua realidade funcional, alguns em seus efeitos psicológicos, e ainda outros, em suas características físicas concomitantes. Isto normalmente é totalmente correto e, quando se reunem diversas autoridades, acham que eles não estão falando das mesmas coisas, mas a partir de diferentes pontos de vista. Se olharmos para um homem através de binóculos ele parecerá grande. Se olharmos para ele pela visão normal ele terá o tamanho habitual . Se olhamos para ele através de uma máquina de raios-X , veremos o seu esqueleto, e se olharmos através um gastroscopio vemos o interior de seu estômago. É o mesmo homem, mas de pontos de vista diferentes.
Da mesma forma, enquanto que um místico ou yogue irá descrever os chakras de um modo espiritual ou simbólico, o cirurgião pode descrever os chakras como cachos de fibras nervosas com o qual chama de plexos, e um vidente irá descrever as manifestações da energia dos chakras de uma forma diferente. Estas pessoas podem divergir, mas, na verdade, elas estão vendo a mesma coisa de diferentes pontos de vista. As discrepâncias são largamente semânticas, devido a diferenças culturais, educacionais e entendimentos pessoais. Este é uma problema comum entre os homens, quando eles tentam se comunicar com palavras em qualquer ideia ou experiência.
Considerando que tenho grande respeito pela noção tântrica, eu tenho a minha própria experiência, e portanto, nas minhas descrições dos chakras vou fazer referências a ambos. No entanto, em vez de tentar compreender os chakras através da escrita verbal ou descrições dos outros, você tem que lhes experenciar por si mesmo e ganhar o seu próprio conhecimento pessoal. Tantra é essencialmente uma ciência prática, em vez de um sistema intelectual, e só leva à experiência prática, verdadeira e ao real entendimento.
Simbologia do Chakra
Se você estiver praticando Kundalini Yoga ou Kriya Yoga, você precisa conhecer as diferentes cores e os símbolos dos chakras. Eles são todos muito bonitos e fazem parte intrínseca do despertar de cada um dos chakras. Cada chakra tem uma cor especial, mantra,
situação e variedade de experiências associadas a ele.
Considerando que os diferentes cultos esotéricos e espirituais usam diferentes sistemas de símbolos para representar os chakras, e no tantra Yoga os chakras são simbolizados por flores de lótus. Como um símbolo, o lótus é muito significativo. O homem tem de passar por três etapas distintas na vida espiritual, que representa a sua existência em três níveis diferentes: ignorância, esforço na aspiração, e iluminação. O lótus também existe em três níveis diferentes - lama, água e ar. Os brotos na lama (ignorância), crescem através da água, em um esforço para chegar à superfície (se esforçam na aspiração) e, eventualmente, atingem o ar e a luz direta do sol (iluminação). Assim, o lótus simboliza o crescimento do homem a partir dos menores estados de consciência para o estado de consciência superior. O ponto culminante do crescimento do lótus é uma bela flor. Da mesma forma, o culminar do homem do busca espiritual é o despertar e florescimento do potencial humano.
Então, cada um dos chakras principais podem ser visualizados como uma flor de lótus uma cor específica e um número de pétalas, como segue:
Mooladhara - 4 pétalas - lótus vermelho escuro
Swadhisthana - 6 pétalas - lótus vermelho
Manipura - 10 pétalas - lótus amarelos
Anahata - 12 pétalas - lótus azul
Vishuddhi - 16 pétalas - lótus violeta
Ajna - 2 pétalas - lótus cinza-prata
Sahasrara - 1000 pétalas multicoloridas ou - lótus vermelho.
Em cada chakra, seis coisas estão combinadas:
1) a cor do chakra,
2) as pétalas da flor de lótus ,
3) o Yantra ou a forma geométrica,
4) o bija mantra,
5) o símbolo do animal,
6) o maior ou símbolo divino.
Cada chakra contém um animal e seres divinos. O animais representam a sua evolução anterior e seus instintos, e os seres divinos representam a consciência maior.
Na minha exposição dos chakras eu pode afirmar que um chakra tem uma cor especial, mas se você for um bom aspirante de yoga e na sua concentração sobre os chakras você perceber outra cor, esta é a verdade para você. Suas experiências são tão válidas quanto as minhas, mas uma coisa é certa, conforme você se mover através dos chakras, as freqüências das cores se tornarão mais sutis e mais poderosas.
Chakra kshetram
Em muitas das práticas de Kundalini Yoga temos de nos concentrar e focalizar a nossa percepção sobre o chakra, acionando pontos na medula espinhal. No entanto, muitas pessoas acham mais fácil se concentrar no chakra kshetram localizado na parte frontal da superfície do corpo. Em Kriya Yoga em particular, o chakra kshetram são utilizados em muitas das práticas. O kshetram pode ser considerado como reflexões do chakra original, pontos acionados, e quando nos concentramos sobre eles, cria-se uma sensação que passa através dos nervos para o chakra em si e, em seguida, viaja até o cérebro.
Mooladhara não tem um kshetram, mas swadhisthana, manipura, Anahata, vishuddhi e ajna tem homólogos físicos diretamente na frente deles no mesma plano horizontal. Swadhisthana kshetram está no nível do osso púbico na frente do corpo e um pouco acima do órgão genital. Manipura kshetram está no umbigo, Anahata kshetram está no coração e vishuddhi kshetram está localizado na parte frontal da superfície do buraco na garganta, proximo da glândula tireóide. Ajna kshetram é bhrumadhya [ou kutashta], no entrecenho.
O granthis
Existem três granthis (nós psíquico) no corpo físico, que são obstáculos no caminho do despertar de Kundalini. O granthis são chamados de Brahma, Vishnu e Rudra, e representam níveis de conhecimento em que o poder de maya, a ignorância e apego às coisas materiais é especialmente forte. Cada aspirante deve transcender esses entraves para fazer com que a passagem se torne límpida para Kundalini ascender.
Brahma granthi tem suas funções na região de mooladhara chakra. Implica ligar-se aos prazeres físicos, objetos materiais e excessivo egoísmo. Implica também viver sob o governo de Tamas - negatividade, letargia e ignorância.
Vishnu granthi opera na região do Anahata Chakra. Está associado com a escravidão do apego emocional e apego às pessoas e visões psíquicas internas. Ele está conectado com Rajas – a tendência para a paixão, ambição e agressividade.
Rudra granthi tem suas funções na região de ajna chakra. Está associado ao desenvolvimento de siddhis, fenômenos psíquicos e os conceito de nós mesmos como indivíduos. É preciso renunciar o sentido do ego e transcender a dualidade, tornando-se mais espiritualizado.
Intercâmbio entre os Centros
Além de funcionar como centros de controle, os chakras funcionam como centros de intercâmbio entre o desenvolvimento nas dimensões físico, astral e causal. Por exemplo, através dos chakras, as energias sutis a partir da dimensão astral e causal podem ser transformadas em energia para a dimensão física. Isto pode ser visto nos yogues que são enterrados no subsolo por longos períodos de tempo. Através da ativação de vishuddhi chakra, que controla a fome e a sede, é permitido a uma pessoa subsistir por meio da energia sutil sob a forma de Amrit ou néctar, capaz de manter a sua existência.
E mais além pode-se contemplar a energia física que pode ser transformada em energia sutil através da ação dos chakras, e estas energias físicas também podem ser convertidas em energia mental dentro da dimensão física.
Assim, os chakras são vistos como intermediários na transferência e conversão da energia entre duas dimensões vizinhas de existência, assim como na de facilitar a conversão entre a energia do corpo e a da mente. Conforme o chakras são ativados e despertados, o homem não só se torna consciente dos maiores reinos de existência, mas também ganha o poder de se introduzir nesses reinos e, em seguida, por sua vez, para apoiar e dar vida às dimensões menores.
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Capítulo 2
Evolução através dos Chakras
Toda vida está em evolução e o homem não é exceção. A evolução humana, a evolução a que somos submetidos inexoravelmente, tanto como indivíduos quanto como uma raça, é uma viagem através dos diferentes chakras. Mooladhara é o mais básico e fundamental dos chakra, de onde nós iniciamos a nossa evolução, e sahasrara é onde a nossa evolução estará concluída. Conforme nós evoluimos para sahasrara, experiências externas ocorrem durante nossa vida e experiências interiores ocorrem durante a meditação, com diferentes capacidades e um despertar progressivo dos centros dentro do sistema nervoso. Isso ocorre conforme a energia flui em altas voltagens vibrando em diferentes graus através dos nadis no corpo psíquico.
Mooladhara é o primeiro centro na encarnação humana, mas é o mais alto chakra que os animais têm a capacidade de despertar. É seu sahasrara. Os chakras superiores para além do mooladhara não estão presentes na fisiologia psíquica dos animais e do seu sistema nervoso, refletindo esta deficiência relativa.
Abaixo do mooladhara existem outros chakras, que representam a evolução do reino animal. Eles estão apenas relacionados com a percepção da consciência e não com a consciência mental. Quando sua consciência foi evoluindo através destes chakras sua cabeça foi se relacionando somente com o sentido da consciência. Não havia consciência individual, nenhum ego, mas tudo começou a partir do mooladhara. Estes mais baixos centros já não funcionam em nós, porque nós os transcedemos.
No corpo do animal, estes chakras inferiores estão situados nas pernas, e assim estão os nadis. O fluxo dos nadis apontam sua confluência no mooladhara chakra tal como o nadis no corpo humano fluem para o ajna de chakra. Os nomes dos chakras menores são Atala, vitala, sutala, talatala, rasatala, mahatala e o menor é patala. Assim como mooladhara é a chakra mais baixo no corpo humano, patala é o menor no reino animal. É a dimensão que representa a escuridão total, onde a natureza não está funcionando e a matéria é completamente inativa e estática.
Acima de sahasrara também existem outros chakras que representam a consciência divina superior. Então mooladhara chakra é o mais evoluído no animal em evolução e o primeiro na evolução humana. Sahasrara é o mais elevado na evolução humana e o primeiro passo para a evolução divina mais elevada.
Conforme você estudar mais sobre os chakras, perceberá que realmente Kundalini controla todas as coisas da vida. Quando esta Shakti estava atravessando a fase animal de nossa evolução, ela influenciava todas as espécies com avidya ou ignorância. Em razão da sua influência, o reino animal foi compelido a seguir o caminho de comer, dormir, temer e acasalar. Isto representou a fase tamasica da evolução. De mooladhara em diante nós passamos através da fase rajasica e de sahasrara em diante entramos na fase sattvica.
Evolução espontânea e auto-impulsionada
Até mooladhara chakra a evolução ocorre automaticamente. Os animais não têm como praticar pranayama e nem Japa Yoga. Eles não têm de procurar um guru, acompanhar um sannyasa e nem tornar-se Chelas. Eles não têm que fazer coisa alguma e eles podem comer o que eles quiserem. A Natureza os controla completamente. Porque eles não pensam, a natureza é benevolentemente responsável por cada fase da sua evolução.
No entanto, uma vez que Kundalini atinge mooladhara chakra, a evolução não é mais espontânea, uma vez que um ser humano não está completamente sujeito às leis da natureza. Por exemplo, os animais só acasalam em temporadas especiais. Em outras ocasiões, mesmo que eles vivam juntos, eles não irão acasalar. Mas, porque o homem é livre das leis da natureza, ele pode acasalar sempre que quiser.
O homem tem consciência do tempo e do espaço, e ele tem um ego. Ele pode pensar, ele pode saber que ele está pensando e ele pode saber que ele sabe que ele está pensando. Isto é devido a evolução do ego. Se não houver um ego não haverá dupla consciência. Animais não têm consciência dupla. Se um cão está perseguindo outro cão, ele está sob a natureza da compulsão. Ela não sabe que está perseguindo o outro cachorro e não sabe que está correndo. Corre-se, pois obriga-o o instinto.
Então, o homem tem uma consciência maior, e uma vez que ele a possui, ele precisa trabalhar para a sua evolução. Por isso é dito que Kundalini está dormindo em mooladhara chakra. Não pode progredir para além deste ponto, salvo se for empurrada.
Descubra o seu ponto de evolução
Claro que, quando o Shakti desperta repentinamente no mooladhara, não pode subir
imediatamente. Pode despertar e dormir de novo muitas vezes. Você sabe como os seus filhos são no período da manhã, você tem de acordá-los várias vezes, porque eles voltam a dormir. Kundalini comporta-se da mesma forma. Às vezes, nem sequer ascende a swadhisthana ou manipura só para voltar a dormir no mooladhara novamente. No entanto, uma vez que Shakti vai além de manipura chakra, não há como voltar atrás. Estagnação em um chakra só ocorre quando há uma obstrução em sushumna ou um dos chakras. Kundalini pode permanecer em um chakra durante muitos anos, ou mesmo durante toda uma vida.
Às vezes, quando Kundalini fica bloqueada em um chakra durante o trânsito, você começa a apresentar alguns dos siddhis ou poderes psíquicos associados a esse chakra. Então, você pode não ter auto-controle e compreensão do fato de que você está só no caminho. Nessas circunstâncias, quando se obtém siddhis, fica tentado a exibi-los. Ele pode pensar que está usando-os para o bem da humanidade, mas isso só alimenta o ego em um espesso véu de Maya ou ignorância, dificultando ainda mais o seu progresso.
Se ele está manifestando siddhis, ele pode assumir que evoluiu para o chakra que está associada com tais siddhis. No entanto, os siddhis geralmente não se manifestam quando Kundalini passa por todos os chakras rapidamente, e se o fizer, não vai ficar muito tempo. Para alguns dias, você pode ser capaz de ler os pensamentos dos outros, mas depois essa capacidade vai passar. Por alguns dias, você pode ser capaz de curar as pessoas, mas isto também vai passar. Poderes psíquicos normalmente só demoram quando Kundalini fica bloqueada em um dos chakras.
Naturalmente, alguns dos nossos mais baixos chakras podem já estar funcionando sem o nosso conhecimento. Estamos todos em diferentes níveis na escala da evolução, e, portanto, pode não ser necessário iniciar o processo do despertar a partir de mooladhara. Dizemos Kundalini está no mooladhara, a fim de explicar todo o conceito, mas devido ao seu progresso nas vidas anteriores , ou o sadhana que sua mãe ou o pai podem ter feito, você pode ter nascido com sua Kundalini no manipura. Se for este o caso, a ascensão deve ocorrer a partir de lá. No entanto, como não se lembra da sua vida anterior, de igual modo, você também esqueceu o seu estado de Kundalini. É por isso que os gurus ensinam que ela está dormindo no mooladhara. Pode ser em Anahata, mas eu sempre digo que você está no mooladhara e deve iniciar pelas práticas no mooladhara. Você pode não ter qualquer experiência de lá. Você pode ir a swadhisthana e manipura e não ter qualquer experiência lá também. Mas no momento em que você vai para Anahata, de repente você começa com experiências.
Então, antes de iniciar as práticas de Kundalini Yoga, você deve tentar descobrir a altura em que a sua ascensão vai realmente começar. Para isso, o melhor método é se concentrar no mooladhara diariamente por 15 a 30 minutos. Em seguida, em swadhisthana por 15 dias, manipura por 15 dias e assim por diante até sahasrara. Você irá em breve descobrir o seu ponto de evolução.
Algumas pessoas podem achar mais fácil se concentrar em Anahata, de modo que é provável que este seja o seu centro. Outros encontrarão ajna chakra muito poderoso e atraente para eles, enquanto outras pessoas vão achar mais fácil de se relacionar com mooladhara, enquanto o maior dos chakras parece quase impossível de se localizar. Em última análise, você será capaz de decidir qual é o seu chakra mais sensíveis , e você estará pronto para dar o próximo passo – o despertar.
No entanto, há um ponto importante a acrescentar. Mesmo se um chakra maior tal como Anahata for despertado por acaso, você deve tentar despertar os chakras menores também. O objetivo de se despertar Kundalini e ascendê-la através de todos os chakras é a de despertá-los em suas partes relacionadas com o cérebro. Portanto, a fim de despertar o cérebro todo, todos os chakras deve ser despertados.
Despertar o chakras
Despertar dos chakras é um acontecimento muito importante na evolução do homem. Não deve ser mal interpretado por misticismo ou ocultismo, pois com o despertar dos chakras, nossa consciência e nossa mente sofrem alterações. Essas mudanças tem significantes relevância e relação com a nossa vida do dia a dia.
O nosso actual estado de espírito não é capaz de lidar com todos os assuntos da vida. Nosso amor e ódio, os nossos relacionamentos com as pessoas, elas são as conseqüências da qualidade da nossa mente presente. E parece que os nossos sofrimentos, as nossas agonias e frustrações não são devido às circunstâncias da vida, mas mais pelas reações da nossa mente. Portanto, o objetivo de despertar os chakras, sushumna e Kundalini deve ser relacionado ao nossa dia-a-dia.
Milhares de pessoas nascem com chakras e Kundalini despertos, e essas pessoas governam praticamente todo o mundo. Não estou falando que regem um país ou decisão; estou dizendo que eles são pessoas superiores em cada aspecto da vida. Eles são os grandes músicos, artistas, construtores, cientistas, acadêmicos de investigação, os inventores, profetas, estadistas, etc
Existem muitas crianças que nascem com chakras e kundaini despertos e conforme eles crescem eles mostram diferentes manifestações. No entanto, a nossa sociedade materialista consideram estas manifestações como anormais e aqueles que as exibem são submetidos a psicanálise e exame e tratamento psicológico.
Não é considerado anormal quando você sofre conflitos pessoais em relação à família eventos ou trabalhos, mas, quando você expande a sua mente e a sua consciência, você ficar muito atento e sensível a tudo o que está acontecendo em sua mente, a sua família, colegas, sociedade e país, e você não pode ignorar até mesmo a mais ínfima coisa da vida. Ao cidadão comum, isto não é considerado normal, mas é uma conseqüência natural que se segue ao despertar do chakras. A consciência torna-se muito receptiva, pois as freqüências da mente se alteram.
A manifestação das qualidades mais elevadas
Cada forma, cada som e cada cor tem uma certa freqüência. Todos os sons, cores e as formas não têm a mesma freqüência. Da mesma forma, cada pensamento tem uma freqüência, alguns são de baixa freqüência e alguns são de uma freqüência alta. Vou te dar um exemplo de uma idéia de alta freqüência.
Uma vez o grande cientista Isaac Newton estava sentado em um jardim e ele viu uma maçã cair de uma árvore. Podemos ter também visto maçãs cairem das árvores e porque isso não nos pareceu estranho, não deu origem a qualquer pensamento. Mas Isaac Newton tinha o que poderíamos chamar de atenção filosófica. Essa foi uma qualidade da sua mente e personalidade e por causa dela, quando uma maçã caiu diante dele, ele descobriu a teoria gravitacional.
Porque você não deve dizer mentiras? Talvez você ache que não há mal nenhum em poder fazer dinheiro, governar uma nação ou reprimir as pessoas. Todo o contingente depende da freqüência da sua consciência. Em uma menor freqüência de consciência você vai dizer que não há nenhum mal em dizer mentiras, mas quando a freqüência é elevada a mente funciona a um nível diferente e você não pode realmente aceitar mais isso. Muitas pessoas dizem: “Por que não matar? Logo em seguida, quando se mata um animal nós podemos libertá-lo permitindo que ele ganhe um melhor e mais rápido nascimento." Nossas atitudes e formas de pensar são um resultado da qualidade da nossa mente e de determinada frequência em que ela está funcionando.
Quando Lorde Buda foi caçar com o seu primo Devadatta. Devadatta atirou uma flecha em um pombo e ele caiu, ferido pela seta. O Senhor Buda sentiu a dor da ave e imediatamente se apressou para remover a seta. Mas Devadatta não sinto a dor, ele ficou muito satisfeito porque tinha atingido o seu alvo. A consciência Buddha tinha atingido uma freqüência maior de vibração e, como resultado disso ele era sensível à dor do pássaro e manifestou compaixão.
Portanto, a maior das qualidades de um homem, tais como amor, compaixão, caridade, misericórdia, etc são a manifestação de um espírito que é influenciado pelo despertar de seus chakras. Esta é precisamente a razão por que tanta importância é dada ao despertar do Anahata Chakra. Certamente que cada chakra é muito importante e cada chakra confere certas habilidades, mas você vai achar que todos os textos da escrituras coloqua grande ênfase sobre o despertar de anahata, ajna e mooladhara chakras. Os yogues enfatizam ajna e mooladhara chakras e toda a humanidade dá ênfase ao anahata chakra. Quando anahata está desperto temos uma relação sublime com Deus, com os nossos familiares e com cada ser.
Quando os chakras estão despertos a mente muda automaticamente. Seus valores de vida também mudam e a qualidade do seu amor e dos seus relacionamentos melhoram imensamente, permitindo que você equilibre as decepções e frustrações na vida. Por isso você é capaz de viver um pouco mais elevado do que você faz agora, e sua atitude em relação a si mesmo e para com esta vida é muito melhor.
Se despertar os chakras pode trazer inquebrantável unidade na sua família, o que mais você precisa? Precisa de uma família feliz ou outro marido ou esposa? Francamente, homem precisa de uma mente satisfeita e de uma família feliz. Não importa o que ele faz ou o que sua as crianças são. Será que realmente importa se há muito pouco para comer? Felicidade e contentamento interior está acima de tudo. E, tanto quanto me é dado ver, certo contentamento só pode ser adquirido por um sistemático despertar da chakras.
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Capítulo 3
Ajna Chakra
Ajña Chakra
Nossa reflexão sobre os centros psíquicos começa a partir de ajna chakra. Segundo a tradição, mooladhara é geralmente designado como o primeiro chakra, uma vez que é a sede de Kundalini Shakti. No entanto, existe um outro sistema em que a reflexão e estudo de chakras começa a partir de ajna.
Ajna Chakra é o ponto de confluência onde os três principais nadis ou forças - Ida, pingala e sushumna fundem-se em um fluxo de consciência e fluem até sahasrara, centro da coroa. Na mitologia, estes três nadis são representados por três grandes rios – Ganges (ida), Jamuna (pingala) e Saraswati (uma corrente subterrânea que representa sushumna). Eles convergem para um lugar chamado Prayag ou Triveni, que hoje está perto de Allahabad. Os hindus acreditam que a cada doze anos, quando o sol está em Aquário, se alguém mergulhar no ponto de confluência, ele ou ela será purificado. Este lugar de confluência corresponde simbolicamente a ajna chakra.
Quando a mente está concentrada nesta conjunção, a transformação da consciência individual é provocada pela fusão das três grandes forças. A consciência individual é essencialmente composta de ego, e é por conta do ego que estamos cientes das dualidades. Enquanto houver dualidade não pode haver samadhi; enquanto você lembrar de si mesmo você não pode sair de si mesmo.
Embora existam experiências de transe nos outros chakras, não há fusão do ego individual com o Eu cóscmico. Tudo o que você encontra por toda parte você está tentando afirmar po si mesmo por trás de todas as experiências que você está tendo, mas quando ida e pingala se unem com sushumna no ajna chakra, perde-se completamente a si mesmo. Não quero dizer que você se torna inconsciente. Sua consciência se expande e se torna homogenea. Então a consciência individual decai neste plano e você transcende completamente o reino da dualidade. Assim ajna chakra é um centro muito importante, com o qual você deve experenciar numa sequência para purificar pouco a pouco a sua mente. Uma vez que a mente está purificada a experiência e o despertar dos outros chakras pode acontecer.
Existe um certo problema com o despertar dos outros chakras. Cada um deles contém uma reserva de karmas ou samskara, bons e maus, positivos e negativos, dolorosos e agradáveis. O despertar de qualquer chakra vai certamente trazer à tona um explosão ou expressão dessas karmas e, claro, nem todos estão preparados ou prontos para enfrentá-las. Só quem tem razão e compreensão são capazes de enfrentar. Assim, afirma-se que antes de começar a despertar e manifestar a grande força, é melhor purificar a mente no ponto de confluência. Então, com uma mente purificada, você pode despertar os outros chakras. Por este motivo, iniciamos a nossa exposição dos chakras com ajna.
O centro de comando
A palavra ajna vem da raiz sânscrita que significa “saber, obedecer ou seguir". Literalmente, ajna significa “comando” ou “o centro de monitoramento”. Na astrologia ajna é o centro de Júpiter, que simboliza o guru ou preceptor. Entre as divindades, Júpiter é representado por Brihaspati, o guru dos devas e preceptor dos deuses. Portanto, este centro também é conhecido como "o chakra guru ".
Ajna é a ponte que liga o guru com seus discípulos. Ele representa o nível no qual é possível a comunicação direta de mente para mente entre duas pessoas. É neste chakra que a comunicação com o guru exterior, o professor ou preceptor ocorre. E é aqui que as direções do guru interior são ouvidos no mais profundo estado de meditação, quando todo o sentido de modalidades são retiradas e a pessoa entra num estado de shoonya ou nada.
Este é um estado de absoluta não-existência, onde as experiências empíricas do nome e forma, sujeito e objeto, não penetram. Neste estado completamente estático, à luz da mente é extinta, a consciência deixa de funcionar, e nenhuma consciência de ego permanece. Este estado de vazio é o mesmo que a experiência da morte e, a fim da voz ou o comando do guru ser ouvido, ela deve atravessar o ajna chakra.
Claro, se você é novo para a vida espiritual não enfrentará este problema, mas quando isso começar você vai achar que é muito difícil de dominar. Atualmente, os seus problemas são apenas mentais - dispersão da mente, preocupações, ansiedades, agitações, etc, mas quando a noite for escura e você ter ido muito profundo na meditação, perderá a sua consciência individual, e a única coisa que poderá guiá-lo neste momento é a ordem ou o comando de seu guru ouvido através ajna chakra.
Também foi chamado "o olho da intuição", e é o portal através do qual a indivíduo entra na dimensão astral e psíquica da consciência. Talvez o nome mais comum para este chakra seja "o terceiro olho", tradições místicas e de cada época e cultura fizeram abundantes referências a ele. Ele é retratado como um olho vidente localizado a meia distância entre os dois olhos físicos e olhando para dentro, em vez de para fora.
Na Índia, ajna chakra é chamado divya chakshu (o olho divino), ou gyana chakshu gyana netra (o olho do conhecimento), porque é o canal através do qual o aspirante espiritual recebe revelação e insight sobre a natureza da existência subjacente. É também denominado "o olho de Shiva", pois Shiva é a epítome da meditação, que é diretamente associado com o despertar de ajna chakra.
É interessante notar que ajna chakra é mais ativo nas mulheres do que nos homens.
As mulheres são mais sensíveis, psíquicas e perceptivas e elas muitas vezes são capazes de prever próximos eventos. No entanto, na maioria das pessoas este olho interior permanece fechado, e embora eles possam ver os acontecimentos do mundo exterior, o conhecimento e a compreensão da verdade não pode ser adquirido. Neste sentido, estamos cegos para as possibilidades reais do mundo, incapaz de ler o níveis mais profundos da existência humana.
A localização ponto
Ajna chakra está localizado no cérebro, diretamente atrás do centro da sobrancelha. É o próprio topo da medula espinhal, a medulla oblonga. Inicialmente, é muito difícil sentir a exata localização do ponto ajna, por isso, devemos nos concentrar em ajna kshetram, no meio do centro da sobrancelha, bhrumadhya. Estes dois centros estão diretamente ligados. É por isso que na India é costume colocar tilaka, chandan, sindur ou kumkum no meio do centro da sobrancelha. Sindur contém mercúrio, e quando é aplicado ao centro da sobrancelha uma pressão constante é exercida sobre o nervo que vai de bhrumadhya à medulla oblongata. Talvez o objetivo inicial da aplicação dessas substâncias tenha sido esquecida pela maioria das pessoas hoje, mas não é uma marca religiosa ou mesmo uma beleza local. É um meio pelo qual você pode manter-se constantemente consciente ou inconscientemente a consciência de ajna chakra.
Deve também ser mencionado aqui que ajna chakra e a glândula pineal é a mesma coisa. A glândula pituitária é sahasrara, e tal como as glândulas pituitária e pineal estão intimamente ligadas, assim também estão ajna e sahasrara. Poderíamos dizer que ajna é a porta de entrada para sahasrara chakra. Se ajna despertou e está funcionando corretamente, todas as experiências que acontecem em sahasrara podem ser bem geridas.
A glândula pineal funciona como uma fechadura na hipófise. Enquanto a glândula pineal for saudável, as funções da hipófise são controladas. No entanto, na maior parte de nós, a glândula pineal começa a declinar quando chegamos à idade de 8, 9 ou 10. Em seguida, a pituitária começa a função para secretar vários hormônios sexuais, que instigam a nossa consciência, a nossa sensualidade e personalidade mundana. Neste momento que começamos a perder contato com o nosso patrimônio espiritual . No entanto, através de várias técnicas yogicas, como trataka e shambhavi mudra, é possível regenerar ou conservar a saúde da glândula pineal.
Simbologia Tradicional
Ajna é simbolizado por um lótus de duas pétalas. De acordo com as escrituras, é uma cor pálida, luz cinza como um dia chuvoso. Alguns dizem que ele é branco como a lua, ou prata, mas realmente é uma cor intangível. À esquerda, a letra da pétala é Ham e sobre à direita, ksham. Ham e ksham estão inscritos, em prateado e branco e são as cores dos bija mantras para Shiva e Shakti. Um representa a lua, ou Nadi ida, e o outro o sol, ou pingala Nadi. Abaixo o chakra funde-se nos três nadis - ida à esquerda, pingala à direita e sushumna no meio.
Dentro do lótus tem um círculo perfeitamente redondo que simboliza shoonya, , o vazio. Dentro do círculo tem um triângulo invertido, que representa Shakti - manifestação e criatividade. Acima do triângulo tem um shivalingam negro. Shivalingam não é, como muitos as pessoas acreditam, um símbolo fálico. É o símbolo do seu corpo astral. De acordo com o tantra e as ciências ocultas, o corpo astral é o atributo da sua personalidade, e na forma de shivalingam, pode ter uma das três cores, dependendo da evolução da purificação ou da sua consciência.
No mooladhara chakra o Lingam é esfumaçado e mal definido. É conhecido como dhumra Lingam, e podemos comparar isso com o nosso estado de consciência, quando vivemos uma vida institiva. Nós não temos noção do real ou o que nós somos. Ajna chakra tem um Lingam preto com um contorno bastante delineado. É chamado de itarakhya Lingam. Aqui, em ajna, a consciência de “o que eu sou" é mais nitidamente definida e diversas capacidades estão sendo despertadas. Em sahasrara a consciência é iluminada e, portanto, o Lingam é luminoso. É chamado de jyotir Lingam.
Quando uma pessoa de mente desenvolvida concentra-se, ele experimenta o shivalingam na forma de uma coluna de fumaça. Essa nuvem vem e, em seguida, dispersa, vem novamente, e dispersa, e por diante. Na mais profunda de concentração, conforme a agitação da mente é aniquilada, o Lingam torna-se da cor preta. Ao concentrar no shivalingam preto, o Lingam é jyotir produzidos na iluminação da consciência astral. Por isso, o preto do Lingam ajna Chakra é a chave para a maior dimensão espiritual da vida.
Sobre o shivalingam está o símbolo tradicional do Оm, com a cauda no topo e a lua crescente com o bindu acima dele. Om é o bija mantra e símbolo da ajna chakra, e acima da sua forma pode ser visto a yaif, o traço da boa consciência. Paramshiva é a divindade de ajna chakra, e ele brilha como uma sequência de flashes de relâmpagos. A Deusa é o espírito puro de Hakini cujas seis faces são como muitas luas.
Cada chakra possui um tanmatra, ou sentimento específico de modalidade, um gyanendriya ou órgão de senso percepção, e um karmendriya ou órgão de atuação. O tanmatra, gyanendriya e karmendriya de ajna chakra são todos considerados como sendo a mente. A mente é capaz de adquirir conhecimentos através dos meios sutis e não pela entrada dos sentido como vários dos órgãos sensoriais, que são os gyanendriyas dos outros chakras. A mente percebe conhecimento diretamente ou através de um sexto sentido intuitivo, que entra em operação quando ajna chakra desperta. Este sentimento é o gyanendriya da mente. Do mesmo modo, a mente pode se manifestar ativamente sem o auxílio do corpo físico. Esta é a faculdade da projeção astral, que se manifesta com o despertar do ajna chakra. Assim, a mente é considerada o karmendriya de ajna. O modo de funcionamento deste centro é puramente mental e por isso o tanmatra é também a mente. O plano é tapa loka, onde vestígios de imperfeição são purificados e os karmas são consumidos no fogo. Juntamente com vishuddhi chakra, ajna constitui a base para vigyanamaya Kosha, que inicia o desenvolvimento psíquico.
Muitas vezes, o despertar tem uma experiência, quando ocorre em ajna é semelhante à que é induzida por Ganja (maconha) ou qualquer outro medicamento desse tipo. Aquele que medita sobre este chakra e o desperta vê uma luz brilhando como uma lâmpada de chama ardente, como sol de manhã, e ele mora no interior das regiões do fogo, do sol e da lua. Ele é capaz de entrar no corpo do outro à vontade, e se torna o mais excelente entre os munis, tornando-se todo-conhecimento e todo clarividente. Ele se torna o benfeitor de todos e é versado em todos os shastras. Ele realiza sua união com o Brahman e adquire siddhis. Diferentes resultados provenientes de meditação sobre os vários centros são realizados coletivamente por meditar somente sobre este centro.
Ajna e a mente
Então, ajna é essencialmente o chakra da mente, o que representa um nível mais elevado de sensibilização. Sempre que você se concentrar em alguma coisa, se for em mooladhara, swadhisthana ou manipura chakra, ou se concentrar em um objeto externo ou uma idéia, ajna é afetado, por vezes suavemente, às vezes apaixonadamente, dependendo do grau de sua concentração. Quando visualizamos ou quando sonhamos de noite, a visão interior que ocorre é através de ajna. Se você está comendo, dormindo ou falando e você não está ciente disso, ajna então não está funcionando. Mas se você está conversando e uma área de sua consciência está consciente disto, esse conhecimento, esta consciência é a faculdade de ajna.
Quando você desenvolver ajna, você pode obter conhecimento sem o auxílio dos sentidos. Normalmente, todo o conhecimento chega até nós por meio de informações, a conduta para os sentidos cérebro, e um processo de classificação, a lógica e o intelecto estão situados no cérebro frontal. No entanto, o cérebro menor, onde ajna chakra está situado, tem a capacidade de adquirir conhecimentos diretamente sem a ajuda dos indriyas ou sentidos. Supondo-se um dia muito nublado, é possível saber, através da lógica, que vai chover. Mas se não houver nuvens no céu e mesmo assim você sabe para além da lógica que vai chover, isso significa que a sua intuição e percepção são muito aguçados e ajna chakra está funcionando.
Quando ajna é despertado, a inconstância da mente individual é dispersada e a purificação de buddhi (inteligência sutil ou percepção superior) são manifestadas. O apêgo, que é o causa da ignorância e da falta de discriminação fica ausente, e sankalpa Shakti (vontade) se torna muito forte. Resoluções intelectuais são quase que imediatamente convertidos em frutos, desde que estejam em conformidade com o dharma do indivíduo.
Ajna é a testemunha central onde se torna o observador separado de todos os eventos, incluindo aqueles dentro do corpo e da mente. Aqui o nível de conscientização é desenvolvido por meio do qual a pessoa começa a "ver" a essência oculta subjacente em todas as aparências visíveis. Quando ajna é despertado, o significado e a importância dos símbolos em um piscar de olhos são percebidos pelo conhecimento intuitivo surgido sem qualquer esforço.
Este é o centro de percepção extrasensorial onde vários siddhis se manifestam de acordo com as tendências da mente ou samskaras. Por esta razão, é dito que ajna chakra se assemelha um nó diretamente no topo da medula espinhal. De acordo com o tantra este nó é chamado Rudra granthi, o nó de Shiva. Este nó é simbolo do apego do aspirante aos siddhis recentemente desenvolvidos que acompanham o despertar de ajna. O nó bloqueia eficazmente a evolução espiritual até que o apego aos fenômenos psíquicos sejam superados e o nó da consciência seja liberado.
Compreendendo as causas e os efeitos
Até ajna chakra despertar, estamos sob delusões, vemos as coisas e incorretamente temos muitas ideias erradas, sobre o amor e apego, ódio, inveja, tragédia e comédia, vitória e derrota, e tantas outras coisas. Nossos medos são infundados, da mesma forma são os nossos ressentimentos e as nossas ligações, mas ainda temos eles. Nossa mente está funcionando dentro de uma esfera limitada e não podemos ultrapassar isso. Assim como sonhamos à noite e nossos sonhos são relativas experiências, estamos também a sonhar em nosso estado de vigília e nossas experiências são relativas. Da mesma forma que temos de acordar de um sonho, quando ajna desperta, há também um processo de despertar do presente sonho que estamos vivendo, e podemos compreender inteiramente a relação entre causa e efeito.
É necessário que compreendamos a lei de causa e efeito em relação a nossas vidas, caso contrário, nos tornaremos deprimidos e pesarosos sobre determinados acontecimentos na vida. Supondo que você dê à luz uma criança e ela morre pouco depois. Por que isso aconteceu? Isto é o que todos gostariam de saber, não é? Se um filho estava destinado a morrer logo após nascer, porque ele nasce então? Você só pode compreender esse motivo se você entender as leis de causa e efeito.
Causas e efeitos não são eventos imediatos. Toda e cada ação é simultaneamente uma causa e um efeito. Esta vida que temos é um efeito, mas qual foi a causa? Você tem que descobrir e então você poderá compreender a relação entre causa e efeito. É só depois de despertar ajna chakra que estas leis podem ser conhecidas. Posteriormente, toda a sua atitude filosófica é uma abordagem da mudança da vida. Não existem eventos na vida que afetem você negativamente, e os objetos diversos e as experiências que entram na sua vida e enfraquecem sua vida, não o perturba totalmente. Você participa de todos os assuntos da vida e vive plenamente, mas como uma testemunha à parte. A vida flui como um curso rápido e você se entrega e se move com ela.
Evoluindo de ajna para sahasrara
Para alcançar ajna chakra é necessário sadhana, disciplina, convicção e esforço persistente. Com o nosso atual estado de espírito não é possível saber como chegar a sahasrara, mas uma vez que ajna chakra se torna ativo, você desenvolve percepção superior e você percebe como sahasrara pode ser alcançado. É como ajustar uma viagem de Munger à Marine Drive, Bombaim. A mais importante etapa do percurso é a viagem longa para Bombaim. Uma vez que você está lá, atingir Marine Drive não é problema. É fácil encontrar o caminho, você só toma um táxi e vai até lá. Então, na minha opinião, não é importante para nós sabermos como chegar sahasrara de ajna chakra, mas é essencial para nós sabermos como despertar ajna.
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Capítulo 4
Muladhara Chakra
Muladhara Chakra
A palavra sânscrita moola significa “raiz ou fundação” e é isto que precisamente este Chakra é. Muladhara está na raiz do sistema de chakras e suas influências estão na raiz de toda a nossa existência. Os impulsos de vida sobem através do corpo como a flor mais ampla se expande de nossa consciência na região conhecida como sahasrara. Parece um grande paradoxo que esta terreno e mais básico dos chakras nos guia para a mais alta consciência.
Na filosofia Samkhya, o conceito de muladhara é entendido como moola prakriti, a base transcendental da natureza física. O universo inteiro e todos os seus objetos devem ter algum fundamento pelo o qual evoluem e pelo qual eles retornam após sua dissolução. A fonte original de toda evolução é moola prakriti. Muladhara, como base de moola prakriti, é responsável por tudo que se manifesta no mundo do nome e da forma.
No tantra, muladhara é a sede de Kundalini Shakti, a base a partir da qual a possibilidade de maior realização surje. É dito que este grande potencial está adormecendo na forma de uma serpente enrolada. Quando desperta, ela faz o seu caminho ascendente através de sushumna Nadi, na medula espinhal, até chegar a sahasrara onde a derradeira experiência de iluminação ocorre. Portanto, o despertar de muladhara é considerado de grande importância em Kundalini Yoga.
A localização do ponto
A sede da muladhara no corpo masculino está superficialmente localizado no interior do períneo, no caminho entre o escroto e o ânus. É o aspecto interior do complexo de nervos que transporta todos os tipos de sensações e está imediatamente conectado com os testículos. No corpo feminino, muladhara chakra situa-se na face posterior do colo do útero.
Em ambos os órgãos sexuais masculino e feminino, existe uma glândula vestigial em muladhara chakra o que é algo como um nó. Em sânscrito é conhecido como Brahma granthi; o nó de Brahma. Enquanto este nó permanece intacto, a energia localizada nesta área permanece bloqueada. Mas no momento em que o nó é aberto, Shakti desperta. É apenas quando o indivíduo desperta para a possibilidade da consciência divina, para um maior vigor e propósito do que a vida animal instintiva, que o Brahma granthi começa a afrouxar. A consciência começa a ser liberada a partir do centro da raiz do indivíduo como anseio para o despertar.
Muitas pessoas se sentem hesitantes e se assustam ao crer que Kundalini está no muladhara chakra e afirmam que ela está no manipura, porque não querem associar a santa Kundalini Shakti com o ímpeto da energia sexual. No entanto, a investigação científica mostra que esta pequena glândula em muladhara chakra contém energia infinita e muitas experiências psíquica e espiritual provêm de muladhara. Só porque está muladhara situado na região sexual, isto não o torna um centro impuro.
Simbologia Tradicional
Muladhara chakra é tradicionalmente representado por uma flor lótus com quatro pétalas carmesim escuro. Em cada pétala tem uma letra: vam, sham, sham, sam escritas em ouro.
No pericarpo tem um quadrado amarelo, símbolo do elemento terra, cercado por oito lanças douradas - quatro em cada canto e quatro em cada ponto cardeal. Diz-se que representam as sete montanhas Kula no fundamento basico da terra.
O quadrado amarelo dourado, Yantra do elemento terra, é suportado por um elefante com sete trombas. O elefante é o maior de todos os animais terrestres e possui grande força e solidez. Estes são os atributos de muladhara - um grande poder inativo, descansando em um lugar completamente estável e sólido. As sete trombas do elefante denotam os sete minerais que são vitais para a função física; em sânscrito são conhecidos como sapta dhatu. As sete trombas do elefante é o veículo da grande mente, a grande criatividade.
Sobre as costas do elefante, no centro do quadrado, tem um triângulo vermelho escuro invertido. Este é o símbolo da Shakti ou energia criativa, que é responsável pela produtividade e pela multiplicidade de todas as coisas. Dentro do triângulo está o swayambhu ou dhumra Linga, na cor cinza esfumaçado. Próximo deste Linga, que representa o corpo astral, Kundalini está enrolada três vezes e meia, sendo o seu brilho como o de relâmpagos. Três representa as três gunas ou qualidades da natureza em um indivíduo. Enquanto as três gunas estão ativas, a individualidade está funcionando dentro do confinamento do ego. A meia volta representa transcendência.
No tantra esta serpente enrolada é conhecida como Mahakala, tempo grande ou interminável. Aqui Kundalini repousa no ventre do inconsciente, além do tempo e do espaço. Quando Kundalini começa a se manifestar, penetra nas dimensões da personalidade e da individualidade, e fica-se sujeito ao tempo e ao espaço. Este é o despertar da grande potência da serpente dentro de cada forma individual, moldura e consciência do ser humano. No entanto, na maioria das pessoas ela está adormecida. No seu estado desperto Kundalini Shakti representa a nossa potencia espiritual, mas em seu estado latente representa nível de vida institivo que apoia a base nossa existência. Ambas as possibilidades residem no muladhara.
Descansando no topo do triângulo invertido está o bija mantra lam. Dentro do bindu, sobre o mantra, reside o elefante Deva Ganesha e Devi Dakini, que tem quatro braços e olhos brilhantes e vermelhos. Ela é resplandecente como o brilho de muitos sóis nascendo ao mesmo tempo. Ela é a portadora eterna da inteligência pura.
O tanmatra ou sentido associado com muladhara é o cheiro, e é aqui que os cheiros psíquicos são manifestados. O gyanendriya ou órgão sensorial é o nariz, e os karmendriya, órgão da atividade, é o ânus. O despertar de Muladhara é muitas vezes acompanhado por sensações de coceira ao redor do cóccix ou ânus, e o olfato torna-se tão agudo que os odores repugnantes são difíceis de suportar.
Muladhara é o interruptor direto para despertar ajna chakra. Pertence ao bhu loka, o primeiro plano da existência mortal e é o principal centro de apana. Muladhara é também o sede do annamaya Kosha, o órgão de alimentação, relacionado com a absorção dos alimentos e a evacuação de fezes.
Ao meditar sobre Kundalini em muladhara chakra, a pessoa se torna senhor do discurso, um rei entre os homens e um perito em todos os tipos de aprendizagem. Ele se torna livre de todas as doenças e ele permanece alegre em todos os momentos.
Equilíbrio entre os nadis
Muladhara é a base a partir dos qual os três principais canais psíquicos ou nadis emergem e fluem até a medula espinhal. Diz-se que ida, a força mental, emerge a partir da esquerda do muladhara; pingala, a força vital, a partir da direita, e sushumna, a força espiritual, a partir do centro. De acordo com o tantra, este ponto de emanação é muito volátil. Quando as forças positiva e negativa de ida e pingala estão totalmente equilibradas, um despertar aqui estará suscitando o despertar de Kundalini adormecida. Normalmente, este estado de equilíbrio entre as nadis ida e pingala só pode ser atingido esporadicamente e por curtos períodos de tempo. Isto pode ser suficiente para desencadear um despertar, mas apenas levemente, no qual Kundalini sobe até swadhisthana ou manipura, e então retorna para baixo, para muladhara novamente.
Portanto, as práticas de Hatha Yoga, particurlamente as de Pranayama, são muito importante em Kundalini Yoga, porque purificam e reequilibram os fluxos psíquicos. Uma vez que o estado de equilíbrio entre ida e pingala se torne estável e permanente, o despertar engendrado no muladhara torna-se explosivo, Kundalini sobe com grande vigor, superando todos os obstáculos no seu caminho até que chega ao seu destino final no sahasrara.
Pranotthana versus Kundalini
Muitas pessoas têm experiências durante a meditação, quando sentem a subida de Shakti através da medula espinhal de muladhara para o cérebro. No entanto, na maioria dos casos, este não é o despertar de Kundalini, mas uma libertação do vigor pranico chamado pranotthana. Esta preliminar começa a despertar muladhara e sobe pela medula espinhal através da Nadi pingala, apenas purificando parcialmente os chakras até atingir o cérebro em que geralmente se dispersa.
Neste tipo de despertar a experiência de Shakti é raramente sustentada. No entanto, isto não prepara o aspirante para o eventual despertar de Kundalini, que é algo completamente diferente e mais poderoso. Após o despertar de Kundalini, o indivíduo nunca mais será o mesmo outra vez. Aqui há uma subida da força acompanhadao de um despertar psíquico, que é permanentemente acessível. Mesmo que ele possa cair novamente, o potencial estará sempre lá.
Muladhara e a expressão sexual
O despertar de muladhara chakra é muito importante, em primeiro lugar porque é a sede de Kundalini e, em segundo lugar, como é o reservatório de grande Tamas. Todas as paixões são armazenadas em muladhara, toda a culpa, todos os complexos e cada agonia tem sua raiz no muladhara chakra.
Este Chakra está fisiologicamente relacionado aos órgãos excretores, urinário, sexual e reprodutivos. É muito importante para todas as pessoas despertarem este chakra e sair dele. O homem da vida, seus desejos, suas ações e suas realizações, são controladas pelos desejos sexuais, e tudo o que ele faz na vida é uma expressão do chakra menor. Nossos menores samskaras e karmas estão embutidos ali, como em encarnações menores, sendo todo um conjunto que se fundamenta sobre a personalidade sexual. Dr. Sigmund Freud também enfatizou este ponto. Ele disse que uma seleção de roupas, alimentos, amigos, mobiliário e decoração do lar, etc, tudo é influenciada pela sua consciência sexual.
Todos os esquizofrênicos e neuroticos e muitos malucos que estão presos com complexos de culpa são pessoas que não têm sido capazes de chegar a Shakti por muladhara chakra. Como resultado disso, as suas vidas estão desequilibradas.
A satisfação sexual e as frustrações controlam a nossa vida sexual. Se o instinto sexual for removido da vida, tudo muda. Frequentemente nós reagimos a vida sexual por conta da experiências amargas e juramos que não seguiremos o mesmo caminho novamente. Estamos fartos e por conta disso dizemos, "Não mais". Mas isto não é solução, é apenas uma reação e não a estrutura permanente da nossa mente.
A menos que muladhara chakra seja purificado, seu correspondente no centro do cérebro vai sempre ser tamasico. Podemos viver o mesmo tipo de vida que nós temos hoje, mas podemos torná-lo muito melhor. Relações sexuais não são um pecado, mas a consciência deve despertar o objetivo e todo o ato deve ser transmutado. Foi claramente explicado no tantra que a finalidade do ato sexual é triplo, e estes triplos efeitos dependem do nível e frequência de cada mente. Algumas pessoas praticam-no para procriação, porque é aí que está a sua mente. Outros praticam-no só por prazer, pois é o nível da sua mente. E algumas pessoas praticam-no para abrir a janela para samadhi. Eles não se importam com a procriação ou o cumprimento da paixão, eles estão apenas preocupados com a experiência do despertar e a sublimação desta energia. Através dessa experiência é que se abre o centro superior. Portanto, aqueles que praticam o ato sexual normal devem despertar muladhara chakra primeiro. Além disso, através do ato sexual, uma mulher pode despertar muladhara e swadhisthana chakras se o seu parceiro for um Yogi. Geralmente, para esses chakras despertar em um corpo de homem, ele terá de praticar Kriya Yoga e técnicas tais como vajroli.
Há outra coisa importante que todos devem compreender. Uma pessoa que controla seus impulsos inferiores, um yogue que está praticando um sadhana elevado, não tem que desistir do seu parceiro e da relação do casal. Se você acha que você deve ser um Yogi e desistir de sexo, por que você também não desiste de comer e de dormir? Yoga não tem nada a ver com desistir destas coisas; isto são coisas de quem está preocupado em transformar seus objetivos e intenções.
O maior erro humanidade há milhares de anos é fazer com que o homem venha a lutar contra ele mesmo. Ele quer renunciar ao sexo, mas ele não foi capaz de fazê-lo. Por isso, é importante que o despertar de muladhara ocorra. Então sua mente deve fazer-se totalmente livre.
Conduzindo o Despertar de Muladhara
Quando o despertar ocorre em muladhara, como o resultado de Yoga ou de outras práticas e disciplinas espirituais, muitas coisas explodem na consciência, da mesma forma que um vulcão em erupção empurra para a superfície coisas que estavam escondidas debaixo da terra. Com o despertar da Kundalini existe simultâneamente o despertar das coisas do campo inconsciente de uma existência humana que não pode ter tido antes consciencia do conhecimento absoluto.
Quando muladhara desperta, um certo número de fenômenos ocorrem. A primeira coisa que muitos praticantes experimentam é a levitação do corpo astral. Alguns têm a sensação de flutuar sobre o espaço, deixando para trás o corpo físico. Isto é devido à energia de Kundalini cuja subida dinâmica faz com que o corpo astral se desloque do corpo físico e se mova para cima. Este fenômeno é limitado ao astral e possivelmente às dimensões do mental, e isso difere do que é normalmente chamado levitação - o deslocamento do corpo físico real.
Além da levitação do corpo astral, por vezes ocorrem algumas experiências de fenômenos psíquicos, como a clarividência ou a clairaudiencia. Outras manifestações incluem movimentos ou intensidade de calor na área do cóccix, ou uma ligeira sensação, como algo se movendo lentamente até a medula espinhal. Estas sensações resultam da ascensão de Shakti ou do despertar de Kundalini. Na maioria dos casos, quando Shakti chega ao manipura chakra, ela começa a descer para muladhara novamente. Às vezes, o praticante acredita que a energia subiu até o topo da cabeça, mas geralmente apenas uma pequena porção da Shakti é capaz de ultrapassar manipura. Repetidas tentativas fervorosas são necessárias para continuar a ascensão de Kundalini, mas uma vez que Kundalini passa por manipura, sérios obstáculos são raramente encontrados.
No entanto, quando Kundalini ascende de muladhara para swadhisthana, o sadhaka experimenta um período crucial, em que todas as suas emoções reprimidas, principalmente aquelas de uma natureza mais primitiva, expressam-se. Montanhas de paixões durante este período e todos os tipos de entusiasmo absorvente acontecem, fazendo com que o sadhaka se torne extremamente irritavel e instavel, por vezes. Ele pode ser visto sentado calmamente em contemplação um momento e no outro arremessando objeto com violênci em alguém próximo. Um dia ele pode dormir profundamente durante horas consecutivas, no outro ele pode levantar-se às uma ou duas da manhã para tomar banho e meditar. Ele torna-se muito apaixonado, e altamente tagarela, enquanto que em outros momentos ele é silencioso. Nesta fase, a sadhaka freqüentemente manifesta uma grande inclinação por cantar.
Durante este período de intensa agitação psíquica e emocional, a orientação de um guru qualificado e compreensivo é essencial. Embora algumas pessoas possam considerar este turbilhão emocional como a indicação de uma grande queda, o guru irá assegurar ao aspirante que isto é uma parte essencial da vida espiritual que vai acelerar a sua evolução. Se esta explosão não ocorrer, o mesmo processo de purificação ainda ocorrerá, mas muito lentamente, como problemas surgido no trabalho e vida após vida.
Muladhara é um dos mais importantes e excitantes centros psíquicos, mas também perturbador que deve ser despertado através das práticas de Kundalini Yoga. Por esta razão, o despertar da ajna chakra deve sempre acompanhar o despertar de muladhara. As faculdades mentais do ajna chakra dão ao praticante uma capacidade para testemunhar os acontecimentos do despertar de muladhara objetivamente, com maior compreensão. Isto torna todo a experiência menos traumática e perturbadora.
Quando ajna é despertado, você achará mais fácil de despertar muladhara chakra. A mente ordinária pode se concentrar neste centro e manipulá-lo com facilidade. Como seu corpo e mente começam a romper os laços animalizados, a sua consciência se expande e você se torna capaz de prever a maior possibilidade do seu potencial criativo.
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Capítulo 5
Swadhisthana Chakra
Swadhisthana Chakra
A palavra sânscrita swa significa "próprio de" e adhisthana significa "morada ou residência". Portanto, swadhisthana significa “da própria residência". Embora muladhara ocupe um lugar muito importante no esquema dos chakras, swadhisthana, que está localizado muito perto de muladhara, também está envolvido e é responsável pelo despertar de Kundalini Shakti no muladhara. Na verdade, foi explicado anteriormente que a sede de Kundalini estava em swadhisthana, mas houve uma queda, e posteriormente mahakundalini repousou no muladhara.
A localização ponto
Swadhisthana corresponde aos sistemas reprodutor e urinário no corpo físico e é fisiologicamente relacionado à próstata ou útero-vaginal nos plexos nervosos. A localização de swadhisthana está na base da coluna vertebral, ao nível do cóccix ou tailbone. Ele é um pequeno osso que pode ser sentido logo acima do ânus. Ele está anatomicamente muito perto de muladhara chakra em ambos os órgãos sexuais, masculino e feminino. Swadhisthana kshetram está na frente do corpo ao nível do osso púbico.
Simbologia Tradicional
Swadhisthana pode ser visto na cor preta, pois é a sede primária da ignorância. No entanto, tradicionalmente, é retratado como um vermelhão com seis pétalas alaranjadas ou lótus vermelho. Em cada pétala existe uma letra: bam, bham, man, yam, ram, and lam, escritos na cor do relâmpago.
O elemento deste Chakra é a água, simbolizado por uma lua crescente branca dentro da pericarpo do lótus. A lua crescente é formada por dois círculos que produzem mais dois yantras. A maior tem pétalas viradas para fora e representa a dimensão da consciência da existência. No interior da lua crescente tem uma pétala semelhante mas num círculo menor, com suas pétalas pétalas virada para dentro. Esta é a dimensão inconsciente, a provisão de karmas indefinidos. Estes dois yantras estão separados pelo crocodilo branco na lua crescente. O crocodilo é o veículo que transporta toda a ilusão mental da vida inconsciente. Ela simboliza o movimento subterrâneo do karma. Sentado sobre o crocodilo está o bija mantra vam, também inoxidável e branco.
Dentro do bindu do mantra reside o Deva Vishnu e a devi Rakini. Vishnu tem quatro braços, seu corpo é de um azul luminoso, ele está vestindo traje amarelo e eis que repousa belíssimo. Rakini é a cor de um lótus azul e ela está vestida em vestes celestes e ornamentada. Com seus braços levantados ela segura várias armas e sua mente é elevada conforme ela bebe o néctar. Ela é a deusa do reino vegetal, e como swadhisthana chakra está intimamente relacionado com o mundo vegetal, a observância de uma dieta vegetariana é uma prática importante para despertar este chakra.
O loka para swadhisthana é bhuvar, o plano intermediário da consciência espiritual. O sentimento tanmatra ou relacionado com este chakra é o paladar. O gyanendriya ou sensação de conhecimento é a língua. O karmendriya ou sensação de ação são os órgãos sexuais, rins e sistema urinário. O governante vayu de swadhisthana é vyana que circula por todo o corpo e swadhisthana e manipura são a sede do pranamaya Kosha.
Diz-se que quem medita sobre Kundalini em swadhisthana chakra é imediatamente liberto dos seus inimigos interiores - luxúria, ira, cobiça, etc. Seu néctar é como um fluxo de palavras em verso e prosa e num discurso bem-fundamentado. Ele se torna como o sol iluminando as trevas da ignorância.
Morada do inconsciente
Swadhisthana é considerado como o substrato ou a base de cada existência humana. O seu homólogo no cérebro é o inconsciente e sua reserva domiciliar de impressões mentais ou samskaras. Diz-se que todos os karmas, as vidas passadas, as experiências anteriores , a dimensão maior da personalidade humana que está no inconsciente, podem ser simbolizados por swadhisthana chakra. A existência individual tem sua raiz na mente inconsciente, e as muitas unidades do instinto que se fazem sentir no nível deste chakra borbulham a partir do profundezas do inconsciente.
No tantra não existe o conceito de animal, e do dono do animal. Em sânscrito, pashu forma o animal e pati forma o mestre. Pashupati é o comandante ou o controlador de todos os instintos animal. Este é um dos nomes do deus Shiva, e é também um dos atributos de swadhisthana chakra. Segundo a mitologia, pashupati é o inconsciente total. Ele tem controle absoluto sobre muladhara chakra e a propensão animal durante a primeira etapa da evolução do homem.
O princípio do inconsciente de swadhisthana nunca deve ser considerado como um processo inativo ou latente. Pelo contrário, é muito mais dinâmico e poderoso do que a consciência normal. Quando a Shakti entrar em swadhisthana chakra há uma experiência esmagadora deste estado inconsciente. É diferente de muladhara, que é a expressão manifesta desse inconsciente. Em muladhara, o karma das fases menores de nossa evolução se manifestam sob a forma de raiva, ganância, inveja, paixão, amor, ódio e assim por diante. Lá estamos trabalhando o karma, manifestando e expressando-o abertamente. No nível do swadhisthana, no entanto, não há nenhuma atividade consciente ou manifestação. Esta é hiranyagarbha, o útero universal, onde tudo existe em um estado potencial. No Rig Veda, é dito:
"No início da criação houve hiranyagarbha, depois veio toda a vida seres humanos, todos os seres que existem, e Ele era o protetor de todos."
No inconsciente coletivo, os samskaras e os karmas existem em um estado de semente. Por exemplo, ontem, você pode ter tido uma experiência agradável ou dolorosa. Essa experiência tornou-se um processo subconsciente ou força que está agindo, colorindo a sua percepção consciente de hoje. Tal como isto, há muitas experiências do passado que nós não temos consciência, mas, no entanto, recordar que estão influenciando determinantemente uma parte no nosso comportamento quotidiano, atitudes e reações. Existem muitos karmas influenciando-nos neste caminho, mas continuamos completamente esquecidos deles.
De acordo com o tantra cada uma das percepções, das experiências e das associações são gravadas. Se você tem uma desavença ou intercâmbio amargo, isto é um registro muito forte. No entanto, se acontecer de passar alguém no seu caminho, e você olhar para ele, isto também é registrado. Muitas coisas estão dentro da sua ordem de associação, e todos elas são automaticamente registradas. Elas não são analisadas, mas simplesmente são depositadas em algumas camadas da mente. Todo aquele karma insignificante que têm sido registrado automaticamente na nossa consciência, forma, o inconsciente total.
Em Kundalini Yoga, swadhisthana é frequentemente considerado como um obstáculo no sentido de que estes karmas dormem embutidos no inconsciente e não permitem que Kundalini suba e passe através dele. Após o despertar inicial, Kundalini retorna em sua sonolência de tempos em tempos novamente, unicamente devido aos bloqueios karmicos em swadhisthana. Estes karmas estão fora do alcance da análise. Eles praticamente têm qualquer forma, mas são uma grande força. Para dar um analogia crua, suponha que existe um grande reservatório de água em que você coloque todos os tipos de coisas. Se você esvaziar o tanque cinco anos mais tarde, e examinar o conteúdo, você encontraria os mesmos objetos que você colocou lá. As coisas ainda estariam lá, mas a sua forma teria mudado. O karma do inconsciente coletivo existe em swadhisthana como um molde ou energia um pouco como no caso deste tanque.
Portanto, o despertar de swadhisthana apresenta muitas dificuldades para o sadhaka. Quando a explosão ocorre e swadhisthana começa a entrar em erupção, o aspirante se torna frequentemente confuso e perturbado pela ativação de todo este material subconsciente. É totalmente impossível para ele entender essas impressões, que muitas vezes são atribuídas a uma perturbação mental.
Embora o sadhaka possa ficar devidamente apreensivo sobre como entrar nesta fase do despertar, é absolutamente necessário para sua evolução espiritual. Desde que ele tenha um guru ou guia competente que sabe como evitar as armadilhas dessa área, swadhisthana pode ser percorrido de forma segura e sem problemas.
Swadhisthana e purgatório
Quando Kundalini está residindo em swadhisthana chakra, o último vestígio do karma está sendo expulso e todos os samskaras negativos expressam-se e são expulsos. Neste momento você pode ficar zangado, com medo ou cheio de fantasias sexuais e paixão. Você também pode experenciar letargia, apatia, depressão e todos os tipos de características tamasicas. A tendência para a letargia é muito forte e você só quer dormir e dormir. Esta fase de evolução é conhecida como purgatório, e se você ler a vida de muitos dos grandes santos, você verá que a maior parte deles encontrou uma grande turbulência e tentações, quando eles estavam passando por esta fase.
Quando Lorde Buda estava sentado sob a árvore bodhi esperando pela iluminação, ele foi visitado por Mara. Mara é a força de um demônio mitológico, a mesma força que a Bíblia refere-se como Satanás. Assim como Satanás é um tentador, assim Mara é uma mulher sedutora. Esta força demoníaca não é externa, é uma força interna que pode ser encontrada em todos. Situa-se a uma profundidade muito grande da nossa personalidade e é capaz de criar ilusão. Na tradição budista, Mara é representada por uma cobra grande, uma pessoa com grande dentes grotescos e uma cara horrível, ou como belas mulheres nuas oscilando em torno da espera para abraçar um aspirante que está envolvido em seu sadhana. Estes são símbolos mitológicos, sem dúvida, mas são realidades.
Somente aqueles que são destemidos e de vontade forte poderão sobreviver através da tentação. Todo grande homem e cada santo tiveram de se submeter a esta experiência peculiar, que é como a derradeira explosão da semente da vida. Parece que a semente do homem, do ciclo de nascimento e renascimento, está situado no swadhisthana chakra. E embora a maior parte das pessoas enfrentam dificuldades quando estão em movimento através do terreno da swadhisthana, se tiver a graça de um guru e indomável e invencível vontade, e se ele foi sincero e não hipócrita em sua busca espiritual, se tiver muita certeza sobre o seu objetivo e entender que estas experiências são purgatórias, ele pode enfrentar as dificuldades e superá-las devidamente.
Se alguém vacilar mesmo que ligeiramente, Kundalini voltará ao muladhara e o real despertar vai ser mais difícil. Assim, nas primeiras fases do sadhana e do despertar, a pessoa deve ter uma espécie suprema de vairagya (distanciamento). Não deve ser vairagya intelectual, mas o resultado de uma análise minuciosa das situações de vida. Onde está o final para os prazeres da vida? Pode sempre satisfazer os seus desejos? Mesmo quando você atingir a idade de 80 ou 90 e seu corpo já não puder desfrutar dos prazeres, a mente ainda os habita constantemente. Você pode deixar todos os prazeres sensuais, mas o sabor vai permanecer na mente.
Se um sadhaka compreender esta verdade, que os desejos nunca podem ser satisfeitos em uma vida útil, ou mesmo em milhares de vidas, então Kundalini pode passar através swadhisthana seguro e relativamente rápido, e fazer o seu caminho para manipura chakra. Sem esta compreensão, swadhisthana se transforma em uma impenetrável cortina de ferro e talvez só em milhares poderá transcendê-lo. Muitas pessoas despertam Kundalini com bastante facilidade, mas passar pel fronteira de swadhisthana é outra coisa, você não pode passar sem um visto.
A crise sexual
Lembro-me de ter lido um livro escrito por um swami conhecido e que teve dificuldades de passar por swadhisthana. Ele escreveu: "Eu estava sentado a noite toda e nada mais de sexo e pensamentos sensuais vieram à minha mente. E eu sonhei com muitas mulheres apresentando-se em suas formas nuas, e todo o meu corpo estava ficando quente e frio, quente e frio. Por fim, eu tive uma dor de cabeça, e em um ponto, pensei que o meu coração fosse entrar em colapso.
"Durante a crise, a face usual do meu guru surgiu como um vislumbre. Seu rosto estava austero e inexpressivo, e de tal modo serviu para trazer a minha temperatura de volta ao normal. No entanto, eu estava me confrontando com um poderoso lado da minha mente, continuando até de manhã. Por último, quando amanheceu, eu respirava um suspiro de alívio. Mas então, quando eu sentei-me para meditação à noite, eu tive sentimentos mistos. Eu tive medo na minha mente e confiança também.
"Todos os dias a mente divertia-se com seus truques em mim. Então uma noite Parvati veio a mim. Parvati é a Shakti do deus Shiva, e ela é a Mãe divina. Eu sabia que ela era Parvati, mas porque ela estava tão linda, e ela estava usando um vestuário quase transparente, eu comecei a desejá-La. Ao invés de lembrar que ela era a mãe divina, minha mente foi mais consciente da forma transparente por detrás do vestuário.
"Como um flash de raios meu guru mostrou seu rosto e eu recobrei meus sentidos e rezei, 'Mãe, retirar essa ilusão. Eu não posso enfrentar estas experiências. Você é a doadora da liberação e você é a criadora das ilusões. Você tem o poder de lançar-me para trás no ciclo de nascimento e renascimento, e você tem o poder de levantar-me deste pântano de ignorância.”
"Enquanto eu rezava, lágrimas rolavam pelo meu rosto e eu senti uma brisa fria passar pelo interior do meu corpo. Todo o panorama desapareceu e eu entendi que Kundalini tinha passado por swadhisthana e estava agora a caminho manipura".
Transformando a energia primaria
Quando não há mais nenhum desejo sexual de qualquer tipo de manifestação no aspirante, e quando não houver mais atração pessoal, significa que Kundalini passou além de swadhisthana chakra. No entanto, quando se lida com a questão do sexo, sua compreensão deve ser muito aprofundada. Embora você não possa ter qualquer conhecimento sexual, no momento, isto não quer dizer os seus desejos foram exterminados. Eles poderiam estar em um estado reprimido. Existe um processo automático de supressão na constituição humana, e que é inerentemente mental em nosso próprio ser.
Os rishis hindus afirmaram que a percepção dos desejos sexuais podem se manifestar em qualquer fase de evolução. Eles são muito agudos e claramente expressos quando alguém está em swadhisthana e continua a ter fantasias, mas esta consciência sexual nunca realmente morre, pois é alimentada pela da energia primária que está presente em tudo e em todos. O sexo é apenas uma expressão de tal maneira e que, portanto, pode se manifestar em qualquer fase, e ninguém nunca deve pensar que o tenha transcendido. É mesmo um presente quando alguém está no mais alto estado de consciência. A única diferença é que, em swadhisthana está em um estado muito perturbado, enquanto nos maiores centros de evolução, é uma semente na forma. Afinal, o que é bhakti ou devoção, o que é união? Eles são a pura forma de energia sexual sublimada.
A energia em diferentes níveis é conhecida por diferentes nomes. No mais alto nível é chamada experiência espiritual. Sobre o nível emocional, é conhecida como o amor. Sobre o nível físico é conhecido como sexo, e no nível mais baixo, é conhecido como avidya ou ignorância. Assim portanto, quando se fala de sexo, você deve compreender que é apenas uma determinada forma de energia. Assim como requeijão, manteiga e queijo são diferentes formas de um coisa - o leite, a energia tem diferentes manifestações. Matéria é a manifestação do asqueroso energia; no último estado, a matéria é energia. Assim, a energia e a matéria são intraconversíveis. Um pensamento é um objeto e um objeto é um pensamento. Este órgão é a consciência e a consciência tornou-se este órgão. Da mesma maneira que você compreende isso, você tem que perceber e redefinir a percepção sexual.
Os rishis dizem que a mesma energia que flui através da paixão, quando canalizada, manifesta-se como devoção. Canalizando esta mesma energia novamente, ela manifesta-se como experiência espiritual . É por isso que os aspirantes espirituais amam a Deus em diversas manifestações. Algumas imagem dele como um pai, uma mãe, um filho, um amigo, marido ou amante. Desta forma, eles podem sublimar a forma da sua energia emocional e até mesmo transformar a energia primária em uma experiência divina.
Propensões Psíquicas do Swadhisthana
Em um nível mais elevado, swadhisthana funciona como a chave para bindu. Este é o ponto onde o primeiro som origina. Qualquer despertar em swadhisthana é simultaneamente transportado até bindu, onde é vivido sob a forma do som no organismo, que é um importante atributo psíquico deste chakra.
De acordo com os textos Tântricos, existem muitas outras inclinações psíquicas adquiridas através do despertar de swadhisthana chakra. Estas incluem: perda do medo da água, despertar do conhecimento intuitivo, a consciência de entidades do astral, e faculdade de não desejar nada para si próprio ou para outrem.
Deve ser lembrado que até swadhisthana, a consciência ainda não está purificado. Devido à ignorância e confusão, os poderes psíquicos despertados neste nível são muitas vezes acompanhados atributos mentais maléficos. O que acontece aqui, quando o aspirante tenta manifestar ou expressar-se através da mediunidade é o meio mais frequente que o transforma num veículo de uso pessoal e inferior ao invés de inclinado para o divino.
O montante da essência está presente – o despertar de Kundalini não é uma tarefa difícil, mas ir além de swadhisthana, é. Porque você deve melhorar o contexto geral de sua vida psico-emocional. Depois de passar por swadhisthana você não terá de enfrentar qualquer traumas explosivo novamente, mas haverá outras dificuldades mais à frente. É improvável Kundalini descer novamente, pois destina-se a seguir em frente, mas os problemas que irá enfrentar estarão relacionados com os siddhis, e eles são mais difíceis de dominar.
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Capítulo 6
Manipura Chakra
Manipura Chakra
Manipura é derivado de duas palavras sânscrita: Mani significado “jóia” e рura que significa "cidade”. Portanto, manipura significa literalmente "cidade de jóias". Na tradição tibetna, este chakra é conhecido como Mani Padma, que significa "cheio de jóias lótus".
Manipura é um centro muito importante na medida em que o despertar da Shakti Kundalini é afetada. É o centro do dinamismo, a energia, a vontade e a realização, e é muitas vezes comparado com o deslumbrante calor da energia solar, sem o qual a vida na Terra não existiria. Da mesma forma que o sol irradia continuamente energia para os planetas, manipura chakra irradia e distribui energia pranica ao longo de toda a estrutura do corpo humano, regulando e dinamizando a atividade dos vários órgãos, sistemas e processos de vida. Quando deficiente, é semelhante às brasas brilhantes de um fogo ao invés de poderoso e intenso fulgor. Neste estado o indivíduo torna-se inerte, deficiente e desprovida de vitalidade e de energia. Ele vai ser prejudicado pela má saúde, depressão e falta de motivação e empenho na vida. Portanto, o despertar do manipura é um precedente importante, não só para o sadhaka, mas para quem deseja desfrutar de uma vida mais plena.
A localização ponto
Manipura chakra está localizado diretamente atrás do umbigo sobre a parede interna da coluna vertebral. O kshetram está situado no umbigo. Este Chakra é anatomicamente relacionado com o plexo solar, que controla o fogo digestivo e regula o calor no corpo.
Simbologia Tradicional
Manipura é simbolizado por uma lótus de dez pétalas amarelas. Alguns dos textos Tântricos dizem a cor das pétalas do lótus são cor de nuvens fortemente carregadas de chuva. Em cada uma das dez pétalas tem uma letra: dam, dham, nam, tam, tham, dam, dham, nam, pam e pham, e estão escritas na cor do lótus azul. No centro do lótus está a região do fogo, simbolizada por um triângulo vermelho invertido ardente que brilha como o sol nascente. O triângulo tem um bhupura ou suástica, sob a forma de um T, em cada um dos seus três lados. Na parte inferior do ápice está o carneiro, veículo para manipura, simbolizando dinamismo e indomável persistência. Sentado sobre o carneiro está o bija mantra de manipura - yam. No bindu reside o deva Rudra e a devi Lakini. Rudra é de um tom puro vermelhão e ele está manchado com o branco cinzas. Ele tem três olhos e um aspecto de ancião. Lakini, a benfeitora de todos, tem quatro braços, de tez escura e corpo radiante. Ela está vestida com vestes amarela, coberta com vários ornamentos e eleva-se para beber o néctar.
O tanmatra do manipura é a visão. O gyanendriya ou órgão de conhecimento são os olhos, e os karmendriya ou órgão de atuação são os pés. Estes dois órgãos estão intimamente associados, no sentido da visão e da ação voluntariosa são processos interdependentes.
Manipura pertence a swaha Loka, o plano divino da existência. Este é a último dos planos mortais. Sua Guna é predominantemente Rajas (atividade, intensidade, avidez), considerando que o menores chakras são predominantemente tamasicos (letargicos e negativos). O tattwa é Agni, o elemento fogo, que é muito importante em Kundalini Yoga. Seu vayu é Samana, que digere e distribui a essência da comida por todo o sistema. Manipura e swadhisthana chakras são a sede do Pranamaya Kosha.
No escrituras yogues, afirma-se que a lua em bindu secreta néctar que desce até manipura e é consumido pelo sol. Isto resulta em um processo de degeneração que leva à velhice, doença e morte. Este processo pode ser revertido no corpo humano, a adoção de determinadas práticas yogues enviam as forças pranicas de manipura para o cérebro. Caso contrário, a vitalidade é rapidamente dissipada e perdida no assuntos da vida mundana.
Diz-se que a meditação sobre manipura chakra leva ao conhecimento de todo o sistema físico. Quando este centro é purificado e despertado, o corpo se torna livre de doenças e luminoso, e a consciência do yogue não cai novamente para o estados inferiores.
O despertar do Centro
Segundo a tradição budista e muitos dos textos Tântricos, o despertar real de Kundalini começa a partir de manipura e não de muladhara. E, em algumas tradições Tântricas, muladhara e swadhisthana não são referidos de todo, uma vez que estes dois centros são considerados como pertencentes aos reinos superiores de vida animal, e que somente a partir de manipura o homem superior predomina. Então muladhara é a sede de Kundalini, swadhisthana é a morada, e o despertar ocorre no manipura. Isto porque o despertar a partir de manipura e não produz perigo de uma queda ou devolução da consciência. Até este ponto, Kundalini pode despertar e erguer-se muitas vezes, apenas para voltar para trás novamente, mas quando ela desperta de manipura, chamamos de um despertar confirmado.
Para estabilizar a consciência no manipura e sustentar o seu despertar não é fácil. O sadhaka deve ser muito sincero e perseverante em seu esforço para promover um maior despertar. Descobri que em sadhakas sinceros, Kundalini está na maioria em manipura. Se você está exposto a vida espiritual, pratica yoga, tem um forte desejo de encontrar um guru e busca uma vida mais elevada, lado a lado com o trabalho que você está fazendo, isso significa que Kundalini não está em muladhara. Está em manipura ou em um dos centros maiores.
União de Prana e Apana
No tantra, há um importante ramo conhecida como swara yoga, a ciência da respiração, que é utilizado para trazer o despertar de Kundalini. Segundo este sistema, todas os Pranas no organismo são classificados em cinco dimensões - Prana, apana, vyana, udana e samana. Na região do umbigo, existe um importante entroncamento onde duas destas forças vitais - Prana e apana, encontram-se.
O Prana se move para cima e para baixo entre o umbigo e a garganta, e o apana flui para cima e para baixo entre o períneo e o umbigo. Esses dois movimentos são normalmente acoplados juntos como duas carruagens ferroviárias, de modo que com o ar inspirado, Prana desloca-se do umbigo para a garganta, enquanto apana simultaneamente desloca-se do centro do umbigo para muladhara. Depois, com a exalação, Prana desce da garganta para o umbigo e apana desce de manipura para muladhara. Desta forma Prana e apana funcionam em conjunto e estão continuamente mudando de direcção com o fluxo da respiração na inspiração/expiração.
Este movimento pode ser facilmente experimentado através da relaxação da respiração visualizando a passagem psíquica entre a região perineal, no centro do umbigo e da garganta, pela frente do corpo. Ao adquirir o controle através dos chamados kriyas, o apana separa-se do Prana, e seu fluxo é revertido para levar o despertar dos chakra. Considerando que o apana normalmente inicia-se em manipura durante a expiração, num fluxo descendente, o fluxo então é invertido, para que Prana e apana entrem no centro do umbigo simultaneamente de cima para baixo, e permaneçam unidos. Esta é a união de Prana e apana.
Diz-se que quando Kundalini acorda em muladhara ela começa a subir em uma espiral, sibilando como uma cobra. No entanto, o despertar de Kundalini no manipura ocorre como uma explosão, conforme o Prana e o apana redirecionados unem-se no centro do umbigo. É como duas grandes forças colidindo uma com a outra e, em seguida, fundindo-se juntas nesta junção pranica, em manipura kshetram. Como elas se fundem juntas, elas criam um calor e uma energia ou força que é conduzida diretamente de volta a partir do umbigo para o manipura chakra dentro da medula espinhal. É essa força que desperta manipura chakra. A força do sadhana causa uma total reorganização do fluxo pranico no corpo, para que se transcenda muladhara e a nova base de Kundalini seja manipura chakra.
Manipura em perspectiva
A evolução humana tem lugar através de sete planos da mesma forma que a Kundalini desperta nos sete chakras. Quando a consciência evolui para manipura, o sadhaka adquire uma perspectiva espiritual. Ele tem um vislumbre dos lokas superiores ou planos de existência.
De muladhara e swadhisthana os planos superiores não pode ser visto. Assim, as limitações da percepção nos planos inferiores são responsáveis pelo desvio de siddhis ou forças que começam a se manifestar lá. Só quando o sadhaka atinge manipura ele é capaz de visualizar diante dele o infinito estado de consciência que já não é grosseira e empírica. Esses planos estendem-se infinitamente diante dele, cheio de beleza, verdade e auspiciosidade. Diante dessa visão, todas as suas opiniões se alteram completamente. Os preconceitos pessoais, complexos e vícios caem abaixo com a interminável beleza e perfeição dos mundos superiores dentro da consciência.
Enquanto a evolução nos planos de muladhara e swadhisthana, tem os seus próprios problemas mentais e emocionais, e ele vê o mundo inteiro correspondentemente, conforme ele transcende estes planos e vai para manipura, ele vai perceber todos os êxtases, opiniões nobres, idéias e maiores e perfeitas possibilidades da consciência humana. Então, naturalmente, o que ele pensa será influenciado por esta visão superior.
Esta é a razão pela qual os poderes psíquicos que vêm para o sadhaka depois dele ter despertado e estabelecido Kundalini em manipura, são realmente benevolentes e compassivos do que aqueles que se manifestam em muladhara e swadhisthana, onde ainda são atingidos pelo aspecto escuro da mente inferior.
As forças adquiridas através do despertar de manipura chakra são a capacidade de criar e destruir, a auto-defesa, a aquisição de tesouros escondidos, perda do medo do fogo, conhecimento do próprio corpo, ausência de doença e a capacidade de retirar a energia para sahasrara.
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Capítulo 7
Anahata Chakra
Anahata Chakra
Em Kundalini Yoga, Anahata chakra é um centro de grande importância. Isto porque apesar do despertar de manipura ser constante, Kundalini tem que permanecer no Anahata por bastante tempo.
Diz-se que, na presente era, a consciência da humanidade está passando por um fase de Anahata. Isso significa que em muitas pessoas Anahata chakra começou a funcionar, mas existe uma diferença entre funcionamento e despertar. Na maior parte das pessoas, não está totalmente Anahata ativo, mas funciona ligeiramente. Muladhara por outro lado é muito ativo e quase desperto, na maioria das pessoas hoje.
A palavra Anahata realmente significa 'insubstituível ou imbatível'. E este centro é conhecido como tal devido à sua relação com o coração, que palpita, pulsando ou vibrando num imbatével ritmo constante. Diz-se em muitas das escrituras que existe um som, que não é física e nem empírica, que é de natureza transcendental, e este som é infindável e ininterrupto da mesma forma que o coração bate fielmente e continuamente desde antes do nascimento até a morte.
A localização ponto
Anahata chakra está situado na coluna vertebral na parede interna, diretamente por detrás do centro do peito. O kshetram está no coração, e embora Anahata seja conhecido como o centro do coração, isto não deve ser mal interpretado como significando o coração biológico, a força muscular que bomba dentro do peito. Embora o seu componente fisiológico cardíaco seja o plexo de nervos, a natureza deste centro está muito além da dimensão fisiológica.
Em Yoga o centro do coração também é conhecido como hriday-Akasha, que significa “o espaço dentro do coração onde reside pureza ". Este chakra é um centro muito delicado, pois está diretamente relacionado com a parte do cérebro que é responsável por toda a criatividade das ciências e das artes plásticas, como pintura, dança, música, poesia, etc.
Simbologia Tradicional
Apesar da maioria dos textos Tântrico dizerem que Anahata é de uma cor brilhante carmesim, como a da flor bandhuka, a minha experiência é que é da cor azul. Tem doze pétalas e sobre cada uma tem uma lestra escrita em vermelhão: kam, kham, gam, gham, anga, cham, chham, jam, jham, nyam, tam e tham.
A região interna tem a forma hexagonal, que representa o elemento ar, vayu tattva. Ele é composto por dois triângulos entrelaçados, simbolizando a união de Shiva e Shakti. O triângulo invertido é o símbolo da criatividade, Shakti, e o triângulo na vertical representa a consciência, ou Shiva. O veículo, localizado no interior do hexágono, é um antílope preto, que é conhecido pela sua vigilância e pés ligeiros. Acima está situado o bija mantra
yam, que é de cor cinza escuro. Dentro do bindu deste mantra preside o Deva Isha (Senhor que vive em todas as formas), que é brilhante como o sol. Com ele esta a Devi Kakini (benfeitora de todos), que é de cor amarela, tem três olhos, e quatro braços auspiciosos e erguidos.
No centro do pericarpo do lótus tem um triângulo invertido, em que arde o akhanda jyotir, incentilável chama eterna, representando o jivatma, ou alma individual. Alguns dos textos Tântrico dizem que existe um shivalinga dentro do triângulo. É chamado de bana Linga e está brilhando como ouro.
Abaixo do principal Anahata lótus tem um lótus secundário com pétalas vermelhas, que contêm o Taru kalpa ou árvore dos desejos. Muitos santos têm recomendado a visualização de Taru kalpa ou ainda de um lago dentro do hexágono de Anahata. Sobre este lago, há uma bela lótus azul. Você pode já ter visto este símbolo porque vários ashrams e missionários espirituais o utilizam.
Anahata pertence a maha loka, o primeiro plano dos imortais. Seu vayu é Prana, que passa através do nariz e da boca, e seus tanmatra está no sentido do tato. O gyanendriya é a pele e os karmendriya são as mãos. Anahata chakra representa manomaya Kosha, o controle da mente e das emoções.
Vishnu Granthi, o segundo nó psíquico, está localizado no centro deste coração. Representa a escravidão do apego emocional, a tendência para viver uma vida de tomada de decisões baseada na força das emoções e sentimentos, e não em função da busca espiritual. Desatando Vishnu é granthi é como harmonizar as emoções e engrandecê-las, em vez de opor-se ao despertar espiritual.
Diz-se que quem medita sobretudo sobre o lótus do coração é, entre os yogues, adorado pelas mulheres. Ele se torna preeminentemente sábio e cheio de ações nobres. Seus sentidos ficam completamente sob controle e a sua mente pode permanecer absorta em intensa concentração. Seu discurso é inspirado e ele tem a capacidade de entrar no corpo dos outros à vontade.
Destino e Livre-arbítrio
Nas escrituras Tântricas diz-se que Anahata chakra é onde os pensamentos e desejos do indivíduo se materializam e se cumprem. Existem basicamente duas formas de pensar - dependentemente e independentemente. Até manipura chakra a primeira abordagem é verdadeira, mas uma vez que Shakti penetra em Anahata, a segunda abordagem tem precedência.
Isto significa que, enquanto a consciência estiver centrada nos chakras inferiores, você continuará a ser totalmente dependente do que você já está desfrutando, o seu destino ou destino. Isso é chamado prarabdha karma. Mesmo ao despertar os chakras inferiores não se pode fazer muita diferença. Uma vez que a consciência ascende através de manipura chakra, você se torna mestre de algumas das situações de vida, mas você ainda está influenciado e obrigado pelo seu prarabdha karma. Você sabe que você pode escapar, mas não sabe como.
Os chakras inferiores pertencem ao mundo empírico do corpo, da mente e dos sentidos. Pessoas que aceitam como inevitável o seu destino ainda não transcenderam muladhara e swadhisthana chakras. Manipura ainda é considerado terreno, ainda que se encontre no fronteira entre os planos mortal e imortal. Aqueles que moldam ativamente os seus próprios destinos através da força de vontade canalizada em um sentido positivo, levando-o à realização e concretização, estão no reino de manipura.
Anahata Chakra está quase completamente além destas dimensões empíricas. Aqui, a pessoa percebe que o destino é, obviamente real, mas ainda pode ir para uma além de seus ditames. É como atirar algo no céu. Se você é capaz de lançar aquele objeto diretamente para fora da campo gravitacional e, em seguida ele deixara de ser puxado para a terra por forças magnéticas. Assim como um foguete é lançado em enorme velocidade, de modo a ir além da atração gravitacional da Terra, do mesmo modo a consciência é acelerada em anahata a velocidade de livre-arbítrio a fim de transcender a atração de samskaras latente.
É só quando você atingir Anahata chakra que você se torna um Yogue. Até então, se você está em muladhara, swadhisthana ou manipura, você é um praticante de yoga. Em Anahata você se torna um Yogue porque você está completamente estabelecido na consciência yoguica e detem exclusivamente poder sobre a sua própria consciência e não sobre tudo o que é externo ou concernente à crença.
Realização do Desejo
No Anahata Chakra, a liberdade de escapar de um destino predestinado para determinar seu próprio destino se torna uma realidade. De acordo com os tantras, na raiz de Anahata existe uma árvore que realiza os desejos, conhecida como a kalpa Taru ou kalpa vriksha. Quando esta árvore começa a fecundar, o que você pensa ou deseja torna-se verdadeiro. Normalmente, temos muitos desejos, mas eles raramente são mais do que o um devaneio. No entanto, se todos fossem se tornar realidade, gostaria de perguntar rapidamente se queremos que todos os nossos desejos sejam realizados. A maioria das pessoas preferem depender da sorte em vez de assumir a responsabilidade de criar seu próprio destino, e assim deveriam. Existe uma bela história, que é frequentemente contada para ilustrar isto:
“Uma vez um jovem estava sentado debaixo de uma árvore. Ele estava se sentindo muito cansado e queria tomar uma bebida. Então ele pensou em um riacho claro, e logo ele ouviu o gotejamento de água fluindo ao lado dele. Depois de beber um pouco de água, ele pensou que gostaria de ter um pouca comida para satisfazer sua fome, e apareceu ao lado dele também. Então, como ele estava se sentindo cansado e pensou em repousar, logo apareceu diante dele uma bela cama de casal, e ele passou a dormir. O homem insensato não sabia que tinha ido descansar debaixo da árvore da realização dos desejos. À noite quando ele acordou, o sol já tinha diminuído e noite já estava firme. Ele se levantou e o pensamento veio a sua mente: ‘Oh, está terrivelmente escuro, talvez os tigres venha e me comam’, e assim eles fizeram”.
Isto é o que pode acontecer a qualquer um que desperta a realização do desejo sem preparação adequada. Se a consciência desperta em Anahata, mas você não conhece os poderes de sua mente, ou se você possuir atitudes negativas, pessimistas e abordagens sombrias na vida, apreensões, medos e muitas outras tendências mentais negativas e, em seguida, você imediatamente cai presa deles. Se isto acontecer, corre o risco da possibilidade de cair por trás de Anahata. E se você cair de Anahata, não há praticamente nenhuma chance de fazer um segundo começo. Para evitar uma queda, neste momento, é necessário sempre ser tão alerta como um antílope, que é sensível a tudo e a cada som. O antílope é o veículo de Anahata, por esta razão, não é o símbolo da agitação, mas de alerta.
Quando o que você deseja é chegar na verdade, isso te faz muito feliz, mas ao mesmo tempo, é necessário analisar constantemente a sua atitude perante a você e outros. Você tem que ter muito cuidado de pensamentos duvidosos. Por exemplo, se você desenvolver um pouco de palpitações do coração e pensar: “Talvez eu esteja desenvolvendo angina pectoris", ou uma dor no do abdome e pensar: “Agora eu tenho apendicite ou doença na vesícula ", tais pensamentos podem trazer muitos problemas e transtornos na sua caminhada. Você também deve se proteger contra dúvidas sobre os outros: "Talvez esse homem seja meu inimigo", "Meu filho está doente, talvez ele morra”, “Meu amigo não contatou-me, ele deve ter sofrido um acidente”. É importante firmar um alerta sobre as tendências mentais e controlar as fantasias da mente. Todos os tipos de reflexões acerca do corpo, filhos, esposa, família, monetária, social, situações econômicas ou políticas vêm até nós o tempo todo. Se Kundalini está adormecida, estes pensamentos não têm poder, mas quando Kundalini desperta no Anahata chakra, todos estes pensamentos de repente se tornam realidade. A menos que nós estejamos sempre alerta, nesta fase, vamos colocar nossas próprias mãos destrutivas sobre a nossa cabeça. No texto Tântrico Saundarya Lahari, este processo de realização do desejo está descrito adequadamente como o chintamani, ou jóia da realização do desejo. Aqui chinta aplica-se ao "processo do pensamento seletivo" e manifesta a "jóia ". Portanto, chintamani significa a "jóia do correto pensamento positivo". Neste texto, Anahata é descrito como o jardim do devas. No centro tem um pequeno lago no interior divino que é o chintamani. Não é necessário obter esta jóia, enquanto você pode perceber a sua proximidade isto é suficiente, então o que você pensar torna-se verdadeiro.
Desenvolver uma nova forma de pensar
Quando Anahata chakra floresce e desperta, você deve ter muito bom sangha, ou associações. Você nunca deve se misturar com pessoas que dependem da sorte. De preferência, você deve sempre se associar com aqueles que dependem da fé. Você deve ter inabalável fé na força de sua própria vontade. Mesmo em face da enorme disparidade, deve ser inflexível. Então você vai ter sucesso. Vontade nunca é o resultado da sugestão. Se estiver doente e você disser uma centena de vezes, "Estou bem, estou bem, estou bem ...”, isto é chamado de auto-sugestão. Não é vontade. Vontade é algo mais do que isso. "Mesmo que meu filho sofra a pior doença e a ciência médica declare que ele está prestes a morrer, eu sei que ele não vai”.
Esta é a forma como você tem que pensar e usar a sua vontade. A primeira preparação, pois, no que respeita ao despertar Anahata é para alterar toda a sua forma de pensar. Se você é o tipo de pessoa cujos pensamentos e desejos frequentemente se tornar realidade, mesmo quando as condições parecem opostas a esse resultado, então é necessário desenvolver uma certa prudência, juntamente com uma nova maneira de pensar.
Você deve tornar-se extremamente otimista e positivo, sempre cheio de esperança. Você nunca deve habitar na negatividade da mente. Fisicamente, mentalmente e espiritualmente, você deve estar completamente em paz consigo mesmo, com pessoas de fora e com toda a comunidade em geral. Ainda que o mundo esteja cheio de conflitos, contradições e profundas animosidades, você tem que sempre sentir profunda paz em todo o seu ser. Nunca seja negativo sobre qualquer situação na vida. Mesmo se você conhecer um assassino, ou um jogador desesperado pervertido, para você ele seerá um homem bom. Cada situação é boa para você e o futuro será sempre brilhante. Em todas estas circunstâncias assim deve ser a sua atitude. Não faz diferença se você está no meio da pobreza, do sofrimento, da doença, dos conflitos, do divórcio, das crises emocionais e discórdia. Tudo isso é uma parte do bom, pois você o aceita.
Você tem que pensar um só pensamento firme, "O mundo inteiro está em mim”, ou “Eu estou em todos". Quando você for capaz de desenvolver este tipo de atitude universal, Kundalini vai brilhar adiante e perfurar o quinto chakra - vishuddhi, o centro da imortalidade. Esta é a importância e o significado de Anahata. Talvez o melhor mantra para o centro do coração seja Оm Shanti. "Om" é a vibração cósmica universal que permeia toda a criação e “Shanti” significa a paz.
Amor sem expectativas
Anahata chakra desperta no cérebro refinando as emoções e seu despertar é caracterizado por um sentimento universal de amor ilimitado por todos os seres. Claro que existem muitas pessoas no mundo que praticam bondade e caridade, mas eles têm egoísmo.
Sua caridade não é uma expressão espiritual e de compaixão do Anahata chakra, ele é compaixão humana. Quando você tem compaixão humana você abrir hospitais e centros de alimentação ou então, dar roupas, dinheiro e medicina por caridade, mas é caridade humana. Como podemos ver a diferença entre caridade humana e caridade espiritual? Na caridade humana, há sempre um elemento de egoísmo. Se eu quiser fazer-te um hindu dando-lhe coisas, esta é uma manifestação da caridade humana. Ou se eu quiser fazer-te meus seguidores eu posso mostrar-lhe uma grande bondade, mas a bondade humana. No entanto, quando Anahata desperta todas as suas ações são controladas e governadas por altruísmo e você desenvolve compaixão espiritual. Você entende que o amor não envolve negociação, é livre de expectativa.
Toda forma de amor é contaminada pelo egoísmo, mesmo o amor que você tem com Deus, porque você está esperando alguma coisa Dele. Talvez, neste mundo, o amor com um mínimo de egoísmo é um amor de mãe. Claro que não é totalmente altruísta, mas porque o sacrifício de uma mãe é tão grande, seu amor tem um mínimo de egoísmo.
As qualidades de Anahata chakra podem ser despertadas por vários métodos. O símbolo da Anahata Chakra é um lótus azul, e no centro estão dois triângulos entrelaçados. Este lótus representa a abertura do coração do homem. Música, arte, escultura, literatura, poesia, todas estes subsídios são importantes para o desenvolvimento de Anahata Chakra. E quando Anahata abre, o sua compreensão sobre todos os seres muda muito. Há uma história sobre isto.
Na Índia, há uma peregrinação tradicional no qual sadhakas vão para norte até a fonte do Ganges, pegam um pouco de água lá e transportam-no em todo o continente ao sul da Índia. Aqui eles vão para um templo e derramam a água benta sobre um shivalingam. A distância que têm de cobrir nesta peregrinação é de quase 3.000 quilômetros.
Uma vez um santo tinha quase concluído esta peregrinação, e estava carregando uma vasilha cheia de água do Ganges. No momento em que ele entrou no recinto do templo, onde foi para o banho shivalingam, encontrou um burro que estava desesperadamente precisando de água. Imediatamente ele abriu o seu recipiente e deu água para o burro. Seus companheiros de viagem gritaram, "Ei, o que você está fazendo? Você trouxe essa água de tão longe para dar banho ao Senhor Shiva e quando chega aqui você o dá a um animal ordinário!" Mas o santo não viu dessa forma. Sua mente estava trabalhando em uma freqüência diferente e mais elevada.
Aqui está outro exemplo: uma vez Senhor Buda estava indo para um passeio à noite. Ele deparou-se com um homem velho e ficou muito comovido pelo sofrimento da velhice. Em seguida ele viu uma pessoa morta, e novamente ele ficou muito comovido. Quantas vezes é que vamos ver homens velhos? Será que ficaremos comovidos como ele ficou? Não, porque as nossas mentes são diferentes. O despertar de um chakra altera a frequência da mente e imediatamente influencia o nossos relacionamentos com as pessoas no dia-a-dia e o nosso ambiente.
Amor supera ego
Anahata chakra pode ser estimulado e despertado pela prática de bhakti yoga, em que não há lugar para uma consciência egoísta. Sua devoção pode ser por Deus ou guru. É fácil praticar a devoção por Deus, porque Ele não examina o seu ego, ou mesmo se Ele fizer, você não sabe. Mas quando você praticar a devoção ao guru, a primeira coisa que ele não faz é 'egodectomy'. Então, quando você dirige a sua devoção ao guru, tem muita dificuldade. Se você apenas visitar o seu guru de tempos em tempos, os problemas serão invisíveis, mas se você morar com ele, os problemas serão maiores. Por isso, muitas pessoas acham que é mais seguro ter um guru, que já não vive mais.
Não só ego é um obstáculo no caminho espiritual, como também o maior obstáculo para harmonia e cordialidade na família e na vida social. Portanto, a fim de tratar o ego lá vão dois caminhos muito importantes. Um é o karma Yoga e o outro é o bhakti yoga. O ego pode nunca ser removido pela persuasão intelectual. Ele nunca pode ser moderado ou eliminado a menos que você desenvolva a forma mais elevada de amor. Assim como o sol remove as trevas, o amor remove o ego. Esses dois nunca podem coexistir.
Então, a fim de induzir Anahata a despertar definitivamente devemos praticar bhakti yoga. Quando kundalini se estabelece no Anahata há absoluta devoção e até mesmo um ateu convicto muda. No entanto, o despertar de Anahata não é apenas um caminho para Deus ou guru, é também uma forma de unidade e harmonia plena na vida familiar. Portanto, na Índia, a maioria das mulheres hindu são iniciadas em bhakti yoga em uma tenra idade. Quando elas tem de quatro a seis anos de idade, são ensinadas a praticar a devoção ao deus Shiva, Krishna, Rama, Vishnu, Lakshmi, Durga e assim por diante, porque é mais fácil para as mulheres desenvolver o Anahata chakra. Por esta razão as mulheres também são aconselhadas a usar Anahata como o seu centro de meditação, considerando que os homens geralmente são aconselhados a concentrar-se em ajna chakra. Anahata é a sede do amor humano e a sede do amor divino. Elas não são duas coisas, mas são um e o mesmo.
Propensões psíquicas do Anahata Chakra
Antes do despertar do Anahata pode haver freqüente dor no peito ou irregulares funcionamento do coração, como pulso acelerado. No entanto, em vez de se sentir doente, a pessoa sente-se saudável e ativo e precisa de pouco sono. Obtém-se completo equilíbrio emocional e capacidade de comunicar-se externa como internamente. Vozes ou sons provenientes de outros reinos podem ser ouvidos, e sons excitantes ou sussurrantes e a música de um flauta pode ser experimentados.
O sadhaka pode tornar-se um inspirado poeta, artista ou cantor. Ele pode se manifestar clarividente / clairaudiente ou ter capacidade psicocinética, ou ele pode ser capaz de conquistar as pessoas pela imensidão do amor que ele emite. Uma pessoa que está em Anahata é geralmente muito sensível aos sentimentos dos outros e seu sentido de tato é altamente desenvolvido. Ele também tem a capacidade para curar os outros, quer por contato ou de sua própria energia espiritual ou pela mudança da energia das outras pessoas no efeito da cura. Muitas pessoas que realizam curas milagrosas o fazem através da aação do Anahata Chakra.
Com o despertar de Anahata, a pessoa desenvolve uma não-fixação pelas coisas mundanas e uma constante sensação de otimismo, entendendo-se que existem bons e maus, mas há também um mundo para além dessa dualidade. Após libertar-se do apêgo, a mente se torna relaxada, livre e pacífica. E com a descoberta da verdadeira liberdade, prazeres do dualismo da vida tornam-se inúteis.
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Capítulo 8
Vishuddhi Chakra
Vishuddhi chakra é conhecido como o “centro de depuração". A palavra sânscrita shuddhi significa (para purificar) e, nesse chakra a purificação e harmonização de todos os opostos toma lugar. Vishuddhi também é conhecido como o "centro do néctar e do veneno". Aqui, o néctar que escorre para baixo a partir de bindu diz ser dividido na sua forma pura e na forma de veneno. O veneno é descartado e o néctar puro, então, alimenta o corpo, garantindo excelente saúde e longevidade.
Vishuddhi representa um estado de abertura em que a vida é considerada como a provedora de experiências que levam a uma maior compreensão. A pessoa deixa de evitar continuamente os aspectos desagradáveis da vida e buscar o agradável. Em vez disso, há um fluir com a vida, permitindo que as coisas aconteçam da maneira como elas vêm. Ambos são veneno e néctar consumidos no vishuddhi chakra, mas que devem ser compreendios como partes de um todo cósmico. Compreensão adequada e uma verdadeira discriminação começam a despontar, aceitando-se as dualidades e as polaridades da vida.
O aspecto mais abstrato de vishuddhi é a faculdade de uma maior discriminação. Por isso qualquer comunicação telepática combinada recebida pode ser testada aqui para a sua correção e precisão. Do mesmo modo, vishuddhi nos permite diferenciar realização entre dentro da nossa consciência para níveis elevados de conhecimento, bem como o simples balbuciar do nossa mente inconsciente e desejosos pensamentos. Vishuddhi chakra é muitas vezes tratado como um chakra insignificante no esquema de Kundalini Yoga. As pessoas estão mais preocupadas com muladhara, Anahata e ajna, e portanto, o significado de vishuddhi é facilmente esquecido. De fato, a atitude inversa pode até mesmo ser mais apropriada.
A localização ponto
Vishuddhi chakra está no plexo cervical diretamente por trás da abertura da garganta. Seu kshetram é na parte da frente do pescoço, na abertura da garganta ou da glândula tiróide. A fisiologia concomitante de vishuddhi são a faringe e o nervo plexo da laringe.
Tradicional simbologia
Alguns textos Tântricos dizem que vishuddhi chakra é representado por um lótus de cor cinzento escuro. No entanto, parece ser a mais frequentemente entendido como um lótus roxo de dezesseis pétalas. Estas dezesseis pétalas correspondem ao número de nadis associado a este centro. Cada pétala tem uma vogal em sânscrito, escrito em carmesim – am, aam, im, eem, um, oom, rim, reem, lrim, lreem, em, aim, om, aum, am, ah. No pericarpo deste lótus tem um círculo branco como a lua cheia, e que representa o elemento do éter ou akasha. Esta região etérea é a porta de entrada para a libertação de alguém cujos sentidos são puros e controlados. Dentro da forma desta lua tem um elefante branco como a neve, que também simboliza o elemento akasha. Ele é considerado como o veículo da consciência neste plano, e os aspirantes podem se imaginar nas suas costas. O bija mantra é ham, também branco puro, que é a semente som ou vibração do elemento etéreo.
A divindade que preside vishuddhi é Sadashiva, que é branca como a neve, de três olhos e cinco faces, com dez braços e vestido com pele de tigre. A deusa Shakini que é pura como o oceano de néctar que flui para baixo a partir da região da lua. Seu traje é amarelo e em suas quatro mãos ela detém o arco, a flecha, o laço e o aguilhão.
Vishuddhi pertence ao quinto Loka, o plano de janaha. Seu vayu é udana que dura até o fim da vida e flui para cima, e juntamente com ajna chakra, vishuddhi forma a base para vigyanamaya Kosha que inicia o desenvolvimento psíquico. O tanmatra ou sentimento é a audição e gyanendriya ou órgão de conhecimentos são as orelhas. O karmendriya ou órgão de atuação são as cordas vocais.
Em Nada Yoga, o ramo de Kundalini Yoga concernente à vibração do som, vishuddhi e muladhara são considerados os dois centros básicos da vibração. Em Nada Yoga a ascensão da consciência através dos chakras é integrada com a escala musical. Cada nota da escala corresponde à vibração do nível de consciência de um dos chakras. Esta escala, muitas vezes eram cantados em forma de mantras, bhajans e kirtans, sendo um meio muito poderoso de despertar Kundalini nos diferentes chakras.
Muladhara é o primeiro e vishuddhi é o quinto nível de vibração na escala. Eles produzem os sons básicos, ou vogais, em torno do qual a música dos chakras é construída. Estes sons vocálicos, retratados na dezesseis pétalas do Yantra, são os sons primários. Eles são originários de vishuddhi chakra e estão diretamente ligados ao cérebro.
Ao meditar sobre vishuddhi chakra, a mente se torna pura como o akasha. A pessoa torna-se um grande sábio, eloqüente e erudito e goza de ininterrupta paz de espírito. Amrit pode ser sentida como um fluido frio fluindo para o chakra e torna o aspirante livre de doença e de tristeza, ele se torna compassivo, cheio de felicidade e vida longa.
Néctar e veneno
Nas escrituras Tântricas, afirma-se que dentro de bindu na parte traseira da cabeça, a lua está secretando um fluido vital ou substância conhecida como néctar. Este fluido transcendental escorre para baixo, para a consciência individual de bindu visarga. Bindu pode ser considerado neste contexto, como o centro ou passagem através do qual a individualidade resulta em consciência cósmica no sahasrara.
Este fluido divino tem muitos nomes diferentes. Em Inglês, pode ser denominado ambrosia -- o néctar dos deuses. É também conhecido como Amrit - o néctar da imortalidade. No Vedas é conhecida como soma e no tantras é referido como madya (divino vinho). Muitos dos grandes poetas Sufista referem-se ao vinho doce que traz instantânea intoxicação. O mesmo está contido no simbolismo dos rituais cristãos, onde o vinho é consagrado e sacramentalmente bebido. Na realidade, cada sistema religioso e tradição mística concernente ao despertar de uma maior consciência no homem, tem o seu próprio simbolismo para a inqualificável e indescritível sensação de felicidade.
Entre bindu e vishuddhi chakras há outro centro psíquico menor conhecido como Lalana chakra ou talumula, e que está estreitamente relacionado com vishuddhi chakra. Quando o néctar goteja de bindu, é armazenado em Lalana. Este centro é como um reservatório glandular, situado na parte posterior da naso faringe, a cavidade interna para além da palato mole em que as fossas nasais se abrem. Quando você executa khechari mudra, ao colocar a língua para cima e para trás nesta cavidade, é para estimular o fluxo do néctar.
Embora este fluido seja conhecido como ambrosia, ele realmente tem uma natureza dupla, que pode atuar como veneno, assim como néctar. Quando ele é produzido no bindu e armazenado em Lalana permanece indiferenciado, nem veneno, nem néctar. Enquanto vishuddhi chakra permanece inativo, este fluido descendente é executado sem obstáculos, a ser consumido no fogo de manipura, resultando nos processos de decadência, degeneração e, finalmente, morte dos tecidos do corpo. No entanto, por certas práticas, tais como khechari mudra, a ambrosia é secretada a partir de Lalana e passa a vishuddhi chakra, purificando e refinando o centro. Quando vishuddhi desperta, o fluido divino é mantido e utilizado, tornando-se o néctar da imortalidade. O segredo da juventude e regeneração do organismo está no despertar de vishuddhi chakra.
Existe uma história maravilhosa a partir da mitologia da Índia, que diz respeito ao néctar e veneno de vishuddhi. Diz-se que, no passado primordial, os devas e os rakshasas, simbolizando as forças do bem e do mal, estavam continuamente lutando entre si. Cada um buscava dominar e destruir o outro. Vishnu afinal tentou resolver o conflito. Ele sugeriu que se agitasse o oceano primordial (que representa o mundo e a mente), e declarou que poderia dividir o conteúdo igualmente entre eles.
Isto parecia uma solução justa e Vishnu combinou um plano. O oceano foi agitado e muitas coisas que à superfície para a partilha e a distribuição entre os devas e os rakshasas. No total, catorze coisas surgiram, incluindo o néctar da imortalidade lado a lado com o pior veneno. Naturalmente ambos os devas e os rakshasas queria o néctar, mas ninguém quis o veneno. Finalmente, só os devas pegaram o néctar, porque se tivesse sido dada aos perversos rakshasas eles poderiam ter se tornados imortais. O veneno não poderia mesmo ser descartado, porque para onde ele fosse jogado causaria danos. Um grande dilema surgiu e Vishnu afinal levou o veneno para Shiva, para pedir seu conselho. Shiva engoliu o veneno num só gole. Desse momento em diante, um dos nomes do deus Shiva foi Nilakantha, aquele que tem a garganta azul, e ele é freqüentemente retratado desta forma.
Essa estória significa que até mesmo o veneno pode ser facilmente digerido quando vishuddhi chakra está desperto. Significa que em níveis mais elevados de consciência, no nível de vishuddhi e acima, até mesmo os venenosos aspectos negativos da existência tornam-se integrados no regime total do ser. Eles se tornam impotentes como conceitos de perdas boas e más. Neste estado de consciência os aspectos venenosos e experiências de vida são absorvidas e transformadas em um estado de êxtase.
Neste chakra, é possível que não só os venenos internos como também os venenos externos possam ser neutralizados e tornados ineficazes. Este é um dos siddhis associados com vishuddhi chakra, e muitos yogues possuem esse poder. Depende do despertar do centro da garganta e bindu visarga no cérebro, a que está diretamente conectado.
O potencial de vishuddhi
Vishuddhi é o centro responsável pela recepção das vibrações de pensamentos de outros espíritos. Isto realmente ocorre através de um pequeno centro, que está intimamente ligado com vishuddhi. Funciona um pouco como um rádio transístor sintonizado em uma estação de rádio, permitindo que o yogue se sintonize com os pensamentos e os sentimentos das pessoas tanto por perto quanto distante. O pensamento dos demais como ondas também são experimentados em outras partes do corpo, em outros centros como o manipura, mas o centro de recepção de ondas e transmissões de pensamentos é vishuddhi. A partir de vishuddhi essas ondas são transmitidas para os centros no cérebro associados aos outros chakras e, desta forma, entram na consciência individual.
Junto a vishuddhi tem um nervo particular, um canal, conhecido como kurma Nadi, a
tartaruga Nadi. Quando ele é despertado, o praticante é capaz de superar completamente a desejo e a necessidade de alimentos e bebidas. Esta capacidade foi demonstrada por muitos yogues no passado. Vishuddhi é na verdade a lendária “fonte da juventude". Diz-se que quando Kundalini está em vishuddhi a pessoa goza de uma eterna juventude. Quando ele desperta pelas práticas de Hatha Yoga ou então Kundalini tantra Yoga, um espontâneo rejuvenescimento físico começa a ocorrer. Existe um ponto na vida, geralmente na segunda ou terceira década, quando a taxa de degeneração das células do corpo ultrapassa a taxa de regeneração. É a partir desse ponto que decadência, velhice, doença e morte começam no homem. Em certos estados patológicos, como algumas formas de leucemia, as forças destrutivas e degenerativas se desenvolvem ainda mais rapidamente. O rejuvenescimento efetuado por vishuddhi chakra sobre os tecidos, órgãos e sistemas do corpo está em oposição a este processo de envelhecimento em curso, que é a normal condição do homem.
Os poderes alcançado através do despertar vishuddhi incluem imperecível habilidade, o pleno conhecimento das escrituras e também o conhecimento do passado, presente e futuro.O sentido da audição torna-se muito acentuado, mas através da mente e não dos ouvidos. Uma experiência freqüentemente shoonyata, o vazio, e ele supera todos os medos e apêgos. Ele então é capaz de trabalhar livremente em todo o mundo, sem estar preso aos frutos de suas ações.
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Capítulo 9
Bindu Visarga
Bindu, a fonte da criação, está fora do reino de todas as experiências convencionais e, portanto, mesmo nos textos tântricos, há muito pouco escrito sobre ele. É o armazém de todos os karmas do homem de sua vida anterior. Não são apenas karmas sob a forma de vasanas, estão também sob a forma de memórias.
A palavra bindu significa "gota ou ponto”. É mais corretamente denominado bindu visarga, que significa literalmente “queda da gota". Bindu é representado pela lua crescente e uma gota branca, que é o néctar escorrendo para baixo para vishuddhi chakra. É a derradeira fonte, no qual todas as coisas manifestas terão de voltar.
"... (bindu) é a causa da criação da palavra separando o significado um do outro."
"... a partir de (bindu) surgiu o éter, ar, fogo, água, terra e as letras do alfabeto ".
Kama-Kala-Vilasa (versículos 6-9)
Bindu visarga está interligado com vishuddhi chakra da mesma forma que o centros menores do sistema digestivo estão conectados com manipura, e os dos genitais sistema reprodutivo com swadhisthana e muladhara chakras. Do mesmo modo, os centros menores do aparelho respiratório e sistema circulatório estão integrados com Anahata chakra, e assim por diante. Em cada caso, a ligação é mediada pelo grupo particular de nervos associados a esse chakra. Bindu e vishuddhi estão ligados através da rede de nervos que atravessam a porção interior do orifício nasal, passando por Lalana Chakra, que é encontrado na úvula ou palato. Por isso, quando ocorre o despertar de vishuddhi, esse despertar ocorre simultaneamente em bindu e Lalana.
Os dez pares de nervos cranianos que emergem ao longo do tronco cerebral de seus centros ou núcleos associados, são considerados efetivamente como tendo sua origen primária neste pequeno centro, para o qual todos os sistemas visual, nasal, auditivo e de degustação manifestam-se, em última análise, a partir de bindu.
A localização ponto
A sede da bindu está na parte superior traseira da cabeça, exactamente no local onde os hindus brahmanes deixar um tufo de cabelo crescer. Embora este costume ainda seja seguido hoje, seu objetivo inicial foi completamente esquecido. Em sânscrito o tufo de cabelo é chamado shikha, que significa “a chama de fogo". Aqui, a palavra "chama" representa a chama do vasanas ou o karma oculto pertencente às vidas anteriores.
Durante o período de Sandhya, quando a criança passa pela cerimônia e é iniciada no mantra, eles utilizam um fio para segurar e apertar este tufo, tanto quanto possível, e em seguida, o amarram. Quando o tufo foi apertado e a criança pratica mantra, ele desenvove uma poderosa e contínua consciência somente deste ponto bindu. Ele sente uma pressão, em vez de dor nesse ponto. Esta é uma forma tradicional de se obter contato com bindu visarga.
Fisiologia Tântrica
Segundo a tradição Tântrica, dentro do maior centro da parte superior do córtex cérebral existe uma pequena depressão ou caroço que contém uma pequena secreção. No centro dessa pequena secreção, tem uma pequena elevação ou um ponto como uma ilha no meio de um lago. Na estrutura psico-fisiológica, este pequeno ponto é considerado como bindu visarga.
O verdadeiro isolamento dessa estrutura minúscula dentro da anatomia do cérebro nunca foi relatado ou verificado pelos médicos cientistas. No entanto, tal estudo poderá revelar-se interessante e gratificante, da mesma forma que a moderna investigação sobre a misteriosa glândula pineal verificou que ela é concomitante anatômica e funcional de ajna chakra, tal como descrito no tantra shastras. No entanto, é fácil imaginar que uma delicada e minúscula estrutura como bindu visarga, deveria indubitavelmente ser rompida durante os procedimentos post mortem. Certamente que a pequena quantidade de fluidos dificilmente poderia ser esperada que permanecesse localizada para uma fácil extração e análise, quando existem outros e mais abundantes transmissores neurais e glandulares e secreções degenerativas e dispersivas nos tecidos no momento da morte. No entanto, é certamente uma possibilidade a ser considerada.
Tradicional simbologia
No escrituras tântricas, bindu é o símbolo de uma lua crescente, em uma noite iluminada pela lua. Este símbolo é muito rico em significado. A lua crescente indica que bindu está estreitamente relacionado com kalas (fases) da Lua, assim como o sistema endócrino, emocional e mental de seres humanos. A imensidão do sahasrara é gradualmente revelada através da prática ardente de yoga da mesma forma que a lua cheia é progressivamente revelada a partir do tempo da lua nova para a lua cheia a cada mês. A lua crescente oferece uma tênue e momentânea vista de uma colina na calada da noite. O fundo do céu noturno também simboliza a infinidade de sahasrara além de bindu. No entanto, sahasrara não pode ser plenamente experienciado enquanto a individualidade permanece.
O símbolo de Оm também contém a representação de bindu, na sua parte superior, que é um pequeno ponto acima de uma lua crescente. Na verdade, todos os chakras são simbolizadas dentro do corpo do símbolo de Om, assim como as três gunas ou qualidades da criação do mundo: Tamas, Rajas e sattva. Estes chakras existem no reino de prakriti e das suas gunas. Bindu, no entanto, é colocado separadamente deste organismo no símbolo para indicar que é transcendental e para além dos grilhões da natureza.
Bindu visarga pertence à sétima ou maior loka de Satyam, o plano da verdade, e que também pertence ao corpo causal, ou anandamaya Kosha. Diz-se que quando bindu visarga desperta, o som cósmico de Om é ouvido e percebido na fonte de toda a criação, emanando de bindu ponto e da lua crescente acima do símbolo do Om.
A base do néctar
Em muitos dos textos Tântricos está escrito que bindu, a lua, produz uma secreção muito intoxicante. Yogues podem viver neste fluido ambrosial. Se sua secreção é despertada e controlada no corpo, então nada mais existe por uma necessidade de sobrevivência. A manutenção da vitalidade do organismo torna-se independente de alimentos.
Houve muitos relatos de pessoas que entraram em estados de hibernação ou animação suspensa debaixo da terra. Esse fenômeno foi verificado muitas vezes sob rigorosa observação científica. Este fenômeno foi testemunhado por períodos de hibernação tão longos como de quarenta dias. Nem todos os casos foram verdadeiros, mas quando autênticos, eles foram realizados exatamente da seguinte forma. Inicialmente pratica-se Pranayama assiduamente, até kumbhaka (retenção do ar) ser aperfeiçoado. Nesta fase, khechari mudra é realizado. Essa não é a forma simples de khechari como realizado em Kundalini Yoga sadhana, mas a prática de Hatha Yoga em que a raiz ou freio sob a superfície da língua é cortada gradualmente e lentamente alongada e inserida na naso faringe. Ela bloqueia a passagem ao largo como uma rolha fecha uma garrafa. O conjunto de práticas é aperfeiçoado ao longo de um período de dois anos.
Por esta prática, gotas de bindu fluem para vishuddhi e, posteriormente, permeiam todo o sistema corporal. Essas gotas de néctar mantém a nutrição e a vitalidade dos tecidos corporais simultaneamente suspendendo os processos metabólicos do corpo. Quando o metabolismo das células e tecidos do corpo é suspenso, por este meio, o oxigênio não é mais necessário e os resíduos celulares não são produzidos. Portanto, a pessoa que hiberna pode viver sem respirar por um período de tempo prolongado. Nem mesmo a barba não cresce durante o período de hibernação.
O Centro do Veneno
Além disso, além de produzir néctar, bindu é responsável pela produção de veneno. O veneno das glândulas e do néctar das glândulas estão situados quase que simultaneamente. Você pode perguntar se ao despertar bindu não existe qualquer perigo para estimular o veneno das glândulas. Se bindu e vishuddhi forem estimulados ao mesmo tempo não existe absolutamente nenhum perigo, porque bindu controla o néctar das glândulas e vishuddhi tem uma incidência sobre os dois, néctar e veneno. Enquanto o néctar estiver fluindo, o veneno não pode fazer mal nenhum. Além disso, se um Yogi tem purifica seu corpo através de Hatha Yoga e as práticas de dhyana e Raja Yoga, o veneno das glândulas são utilizados para a produção de néctar.
A origem da individualidade
Bindu é considerado a origem da criação ou o ponto onde a unidade primeiro divide-se para produzir o mundo de várias formas individuais. Este aspecto de bindu pode ser verificado pela raiz sânscrita vincular, o que significa "para dividir ou dividir". Bindu significa um ponto sem dimensão, um centro adimensional. Em alguns textos sânscritos, é denominado chidghana - que tem as suas raízes na consciência ilimitada. Bindu é considerado a porta de entrada para shoonya, o estado de vazio. Este vazio não deve ser interpretado como um estado de nada. Pelo contrário, é o estado de não-matéria - o estado de pureza, absoluto e indiferenciada consciência. Bindu é misterioso. É um inefável ponto focal dentro do qual os dois opostos, infinito e zero, plenitude e nada, coexistem.
Dentro de bindu está contido o potencial evolutivo para todos os objetos da miríade do universo. Contém o plano de criação. Evolução aqui refere-se ao vertical, processo transcendental pelo qual a vida, os objetos e os organismos resultam do subjacente substrato de existência. A evolução não é o mesmo que o conceito científico de Evolução darwinista. Isto é apenas um vestígio histórico das mudanças ao longo de um período de tempo em forma, função ou aparência das manifestações especiais da individualidade, como as espécies de plantas ou de animais. Esta evolução é um registro histórico ao longo do tempo, enquanto a evolução e a dissolução da consciência para dentro e para fora da individualidade está no reino do atemporal.
Existe um princípio de individualização que gera as miríades de objetos no universo. Em sânscrito é chamado kala, o que faz com que o potencial inerente e na consciência subjacente se acumulem em bindu. A partir deste ponto, ou semente, um objeto, um animal, um ser humano, ou seja o que for, pode surgir e se manifestar. Todo e cada objeto tem um bindu como sua base. Este bindu se situa dentro dos hiranyagarbha, o ovo dourado ou útero criação. Aquilo que anteriormente era amorfo assume forma através de bindu, e sua natureza é fixada pelo bindu também. O bindu é tanto o meio de expressão de consciência e também o meio de limitação.
Alguns dos centros de manifestação de bindu possuem consciência, como o homem. No entanto, a maioria dos centros estão inconscientes, tais como os elementos, pedras, e assim por diante. O potencial para ser consciente ou inconsciente depende apenas da natureza e da estrutura da cada objeto, e este é também determinado por bindu. O homem tem o instrumento que lhe permite ser um centro consciente.
Cada objeto, consciente ou inconsciente, está ligado à essência subjacente da consciência por intermédio de bindu. Cada objeto evolui em material existência através de bindu e cada objeto é retirado de volta para a fonte, através também de bindu. Bindu é um alçapão com abertura nos dois sentidos. É o meio através do qual os centros conscientes como o homem pode perceber a totalidade de sahasrara.
Existem essencialmente dois tipos apenas de seres humanos - os que estão no caminho de pravritti e aqueles que estão no caminho nivritti. Um homem partidário de pravritti (exterior) o caminho parece longe de bindu em direção ao mundo exterior. Ele é quase exclusivamente motivado pelos eventos externos. Este é o caminho da maioria das pessoas hoje e o afasta do auto-conhecimento num cativeiro. O outro caminho, o nivritti (interno), é o caminho espiritual, o caminho da sabedoria. Nesta trajetória o indivíduo começa a se defrontar com bindu, tornando-o a a fonte de seu ser. Este caminho conduz à liberdade. O caminho da evolução é o caminho de pravritti, da manifestação e extroversão. O caminho da involução leva de volta ao longo do caminho que tem produzido seu ser individual. Ele leva de volta através de bindu para sahasrara. Na verdade, toda a prática de yoga tem a finalidade de contribuir para a sensibilização direta do seu caminho ao longo da involução.
O poder do ponto
Existe enorme poder encerrado dentro do ponto infinitesimal. Por exemplo, uma teoria sobre a origem do universo sugere que um ponto infinitamente denso de matéria explodiu em um "big bang" para formar a totalidade do cosmos. Do mesmo modo, a investigação em Física subatômica revelou que grandes quantidades de energia encontram-se concentradas em inumeráveis e diferentes partículas subatômicas existentes no espaço / tempo continuum. A Física está se movendo para o reinos do inefável bindu.
Em biologia molecular, a essência de bindu pode ser encontrada nas moléculas de
O poder do ponto ou bindu foi conhecido por místicos ao longo da história da humanidade. No tantra, cada bindu, cada partícula de existência manifestada é considerado como um centro de poder ou Shakti. Esta Shakti é uma expressão do substrato subjacente da consciência estática. O objetivo do sistema Tântrico é provocar uma fusão de Shakti - a manifestação indivídual do poder, com Shiva - o inerte, da consciência universal subjacente.
O Bindu Vermelho e Branco
O bindu é a semente cósmica a partir do qual todas as coisas se manifesto e crescem. É muitas vezes relacionado com o esperma masculino, porque a partir do minúsculo bindu de um único espermatozóide, juntamente com o minúsculo óvulo feminino, uma nova vida cresce. O ato de concepção é um perfeito símbolo do princípio de bindu. Na verdade, bindu é explicado nestes termos, em muitos dos textos de Kundalini Tantra Yoga. No Yogachudamani Upanishad diz:
"O bindu é de dois tipos, branco e vermelho. O branco é Shukla (esperma) e o vermelho é Maharaj (menstruação)."
(versículo 60)
Aqui, o branco simboliza bindu Shiva, purusha ou consciência, e o bindu vermelho simboliza Shakti, prakriti ou o poder de manifestação. O bindu branco reside no bindu visarga e do bindu vermelho está sobre muladhara chakra. O objetivo do tantra ioga é unir estes dois princípios, para que se tornem um, Shiva e Shakti. O texto continua:
"O bindu vermelho está estabelecido no sol, o bindu branco na lua. Sua união é difícil.”
(versículo 61)
O sol representa Nadi pingala e a lua representa Nadi ida. Os dois bindus simbolizam a fusão dos opostos do mundo, em termos de sexo masculino e feminino. Fora de
sua união resulta a subida de Kundalini.
"Quando o bindu vermelho (Shakti) move-se para cima (a subida de Kundalini) pelo controle do Prana, mistura-se com o bindu branco (Shiva) e se torna um divino."
(versículo 63)
Todos os sistemas de yoga controlam o Prana, em uma ou outra forma para fazer esta união. Em alguns casos, é através do controle direto, como no Pranayama, enquanto em outros casos, ela é menos direto. No entanto, o encontro destas duas polaridades, Shiva e Shakti, leva à superconsciência.
"Ele percebe a unicidade essencial dos dois bindus, quando o bindu vermelho se funde com o bindu branco, sozinhos conhecemos yoga."
(versículo 64)
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Capítulo 10
Sahasrara ea Samadhi
Sahasrara não é um chacra como muitas vezes se pensou. Chakras estão dentro do reino da psique. A consciência se manifesta em diferentes níveis, de acordo com o chakra que é predominantemente ativo. Sahasrara atua através do nada e mais uma vez, age através de tudo. Sahasrara está além do além (paratparam) e, no entanto, está bem aqui. Sahasrara é o culminar da progressiva ascensão através dos diferentes chakras. É a coroa da consciência ampliada. O poder dos chakras não reside no chakras em si, mas em sahasrara. Os chakras são apenas interruptores. Todo o potencial reside no sahasrara.
O significado literal da palavra sahasrara é "mil". Por esta razão, diz-se que ele é um Lótus com mil pétalas. No entanto, embora literalmente significando mil, a palavra sahasrara implica que a sua magnitude e importância é muito grande - de fato, ilimitada. Portanto, sahasrara deveria ser mais adequadamente descrito como um Lótus com um número infinito de pétalas, geralmente vermelhas ou multicoloridas.
Sahasrara é tanto informe (nirakara) quanto modelado (akara), mas é também mais além, e, portanto, intocado pela forma (nirvikara). É shoonya ou, na atual realidade, a nulidade da totalidade. É Brahman. É tudo e nada. Seja o que for dizer sobre sahasrara, nós o limitamos imediatamente e o categorizamos, mesmo ao dizer que ele é infinito. Ele transcende a lógica, a lógica compara uma coisa com outra. Sahasrara é a totalidade, que forma existe para compará-lo com você? Ele transcende todos os conceitos e ainda é a fonte de todos os conceitos. É a fusão de consciência e Prana. Sahasrara é o culminar do yoga, a perfeita fusão.
Total união e os desdobramentos da iluminação
Quando Shakti Kundalini chega a sahasrara, isto é conhecido como "união entre Shiva e Shakti”. Sahasrara é descrito como a morada de uma maior consciência ou Shiva. A união entre Shiva e Shakti marca o início de uma grande experiência. Quando esta união ocorre, o momento da auto-realização ou samadhi começa. Neste ponto o homem individual morre. Não quero dizer que a morte física ocorre, é a morte da consciência individual ou consciência mundana. É a experiência da morte de nome e forma. Neste momento você não se lembra do 'Eu', o 'você'ou o 'eles'. O conhecimento, o conhecedor e o conhecido tornam-se um e o mesmo. O observador, o observado e a observação são fundidos e visto como um todo unificado. Em outras palavras, não existe uma consciência dupla ou múltipla. Existe apenas uma consciência.
Quando Shiva e Shakti unem-se, nada resta, não é absoluto silêncio. Shakti não permanece Shakti e Shiva não é mais Shiva, ambos são misturados em um e eles já não podem ser identificados como duas forças diferentes.
Cada sistema místico e religioso do mundo tem sua própria maneira de descrever esta experiência. Alguns a chamam de nirvana, outros - samadhi, kaivalya, auto-realização, iluminação, comunhão, o céu e assim por diante. E se você ler os poemas religiosos e místicos e as diversas escrituras das culturas e tradições, você encontrará uma ampla descrição de sahasrara. No entanto, você tem que lê-las com um estado diferente de consciência para compreender as simbologias e terminologias esotéricas.
Raja Yoga, Kundalini e samadhi
No Yoga Sutras de Patanjali você não encontrará a palavra Kundalini, uma vez que este texto não tratam diretamente de Kundalini Yoga. No entanto, nem todos santo, Rishi ou professores se referiram a Kundalini com este nome. Kundalini é matéria subordinada ao tantra. Quando Patanjali escreveu o Yoga Sutras 2600 anos atrás, foi durante o período de Buda e cerca de quatro séculos antes da era dos grandes filósofos. Nessa altura, o tantra tinha uma péssima reputação na Índia porque os dons de Kundalini, os siddhis, estavam sendo utilizados de forma abusiva para fins mesquinhos e as pessoas estavam sendo exploradas. Portanto, a terminologia tantra e Tântrica teve de ser suprimida, a fim de manter o conhecimento vivo, uma linguagem totalmente diferente teve de ser aprovada.
No Raja Yoga de Patanjali, a ênfase é colocada sobre o desenvolvimento de um estado chamado samadhi. Samadhi atualmente significa consciência supermental. Primeiro vem a consciência sensual, em seguida a consciência mental e, acima desta, a consciência supermental, a consciência de seu próprio Eu. A percepção das formas, sons, tato, paladar, olfato, é a consciência dos sentidos. A consciência do tempo, espaço e objeto é a consciência mental. A consciência supermental não é um ponto; é um processo, um leque de experiências. Assim como o termo 'infância' refere-se a um vasto espaço de tempo, da mesma forma, samadhi não é um ponto específico da experiência, mas uma seqüência de experiências que graduam de uma fase para outra.
Portanto, Patanjali classifica samadhi em três categorias principais. O primeiro é conhecido como savikalpa samadhi, isto é, samadhi com flutuação, e tem quatro fases - vitarka, vichara, ananda e asmita. A segunda categoria, asampragyata, é samadhi sem consciência, e a terceira categoria, nirvikalpa, é samadhi sem qualquer variação.
Estes nomes indicam apenas o estado determinado em que sua mente está durante a experiência de samadhi. Não obstante, a erosão da consciência mental não ocorre de repente, a consciência normal não chega a um fim de forma abrupta. Existe um tipo de desenvolvimento de sensibilização e de erosão do outro. A consciência normal desvanece-se e desenvolve a consciência mais elevada e, portanto, há uma interação paralela entre os dois estados.
Onde é que termina a meditação e onde é que samadhi começa? Você não pode identificar porque existe uma interposição. Onde está o fim da juventude e o início da terceira idade? A mesma resposta se aplica. E a mesma coisa acontece em samadhi também. Onde é que está o final de savikalpa samadhi e o início de asampragyata? Todo o processo ocorre em continuidade, em cada etapa da próxima fusão e transformando-se de uma forma muito gradual. Isto parece lógico quando você considera que é a mesma consciência que está sofrendo a experiência.
No tantra diz-se que, quando Kundalini ascende através dos vários chakras, a experiência que a pessoa tem não pode ser transcendental ou divino em si, mas são indicativos da evolução da natureza da consciência. Este é o território do savikalpa samadhi, por vezes iluminação e, por vezes, escuro e traiçoeiro.
De muladhara até ajna chakra, a consciência está experimentando coisas maiores, mas não está livre do ego. Você não pode transcender o ego na parte inferior dos pontos do despertar. Só quando Kundalini chega a ajna chakra que começa a transcendência. Este é o lugar onde o ego esplode em um milhão de fragmentos e a consequente experiência da morte ocorre. Neste ponto savikalpa acaba e começa nirvikalpa. A partir daqui, as energias se fundem e fluem juntas até sahasrara, onde se desdobra a iluminação.
No tantra, sahasrara é o ponto mais alto da consciência, e no Raja Yoga de Patañjali, o ponto mais alto da consciência é nirvikalpa samadhi. Agora, se você comparar as descrições de sahasrara e nirvikalpa samadhi, você vai achar que eles são os mesmos. E se você comparar as experiências de samadhi descritos no Raja Yoga com as descrições do despertar de Kundalini, você vai descobrir que eles também são os mesmos. Importa igualmente referir que ambos os sistemas de falar sobre os mesmos tipos de práticas. Raja Yoga é mais intelectual, no seu modo de expressão e é mais em sintonia com a filosofia, e tantra é mais emocional na abordagem e na expressão. Essa é a única diferença. Tanto quanto eu posso compreender, o despertar de Kundalini e samadhi são a mesma coisa. E se você compreender os ensinamentos de Buda e os outros grandes santos e professores, você vai descobrir que eles também falaram a mesma coisa, mas em diferentes línguas.
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Fim da Seção 2
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