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quarta-feira, 29 de abril de 2009

Satyananda - Kundalini Tantra_Seção I



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KUNDALINI TANTRA

SWAMI SATYANANDA SARAWASTI

ÍNDICE

Introdução à Kundalini Tantra

Secção 1 – KUNDALINI - 1. O homem doma Kundalini - 2. O que é Kundalini? - 3. Fisiologia de Kundalini - 4. Kundalini e o Cérebro - 5. Métodos de Despertar - 6. Preparação para o Despertar - 7. Dieta para Kundalini Despertar - 8. Riscos e precauções - 9. Kundalini e a Loucura - 10. Quatro Formas de Despertar - 11. A Descida de Kundalini - 12. As experiências do Despertar - 13. O Caminho de Kriya Yoga - 14. Vama Marga e o Despertar de Kundalini.



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Capítulo 5

Métodos Para Despertar

Segundo o tantras, Kundalini pode ser despertada por vários métodos que podem ser praticados individualmente ou em combinação. No entanto, o primeiro método não pode ser praticado, porque é o despertar pelo nascimento. Naturalmente é tarde demais para a maioria de nós obter vantagem neste método específico, mas alguns de nós pode ser instrumento na produção de crianças que têm kundalinis despertado.

Despertar por nascimento

Em um ambiente favorável ao nascer, quando seus pais forem altamente evoluídos, você pode ter um despertar de kundalini. Também é possível ter nascido com sushumna, ida ou pingala Nadi despertos. Isto significa que a partir do momento do seu nascimento maiores faculdades terão seu funcionamento parcial ou total. Se a criança vem com despertar parcial, ela é chamada de santo, e se ela vem com a plena iluminação, ela é conhecida como uma encarnação de avatara ou filho de Deus.

Se alguém nasce com Kundalini desperta, suas experiências ficam sob muito controle. Elas acontecem nele desde o início de uma maneira natural, por isso ele nunca sente que algo de extraordinário está acontecendo com ele. Uma criança com uma Kundalini desperta tem clareza de visão, uma elevada qualidade de pensamento e uma sublime filosofia. A atitude de vida dele é um pouco incomum, uma vez que ele tem total desprendimento. Para ele, seus pais eram só o seu meio de criação e, portanto, ele não é capaz de aceitar o relacionamento social normal com eles. Embora ele possa viver com eles, ele se sente como se ele fosse apenas um convidado. Tais crianças apresentam um comportamento muito maduro e não reagem emocionalmente com qualquer coisa na vida. Conforme ela cresce torna-se consciente da sua missão e propósito na vida.

Muitos de nós podemos pretender dar à luz um filho yogue ou um iluminado, mas não é essa uma simples questão. Todo casamento ou da união dos pais não pode produzir um yogue, mesmo que o homem e mulher pratiquem yoga de manhã e à noite. É apenas em certas circunstâncias que um ser superior pode ser produzido. A fim de inaugurar uma alma altamente evoluída na presente mundo, tem que primeiro transformar os desejos brutos em aspirações espirituais.

É muito difícil convencer as pessoas do Ocidente que uma criança pode ter nascido em um estado de iluminação, porque eles têm as atitudes morais de uma determinada religião profundamente enraizada na sua memória e sua fé. Para eles, a união entre um homem e uma mulher é pecado. Se você explicar a eles que um Yogi pode ser produzido como um resultado da união sexual, eles dizem, "Não! Como pode um Yogue ter nascido fora do pecado?"

É possível que a nova geração do Superhomens sejam produzidas desta maneira. Através das práticas de Yoga é que você pode transformar a qualidade de seus genes. Se os genes podem produzir artistas, cientistas, inventores e gênios intelectuais, então por que não despertar kundalinis? Você tem que transformar a qualidade do seu esperma ou óvulos transformando toda a sua consciência. Nenhuma droga nem dieta irá transformar os seus genes, mas se você mudar sua consciência, você pode, então, os elementos do corpo podem finalmente alterar a qualidade do esperma e do óvulo. Então você vai ter filhos com kundalinis desperta. Eles se tornarão os yogues e mestres espirituais da casa, que definirão as coisas certas para você. Eles vão dizer: "Mãe, você não é o corpo físico." "Pара, bebida alcóolica não é bom. "

Aqueles de vocês que se encontram casados na vida, devem manter em mente que a finalidade não é apenas o prazer, ou para produzir descendentes, mas de criar um gênio. Em todo o mundo, as pessoas que se casam para a descendência devem tentar dar uma elevada qualidade às crianças.

Mantra

O segundo método do despertar Kundalini é através de uma constante e regular prática de mantra. Este método é muito poderoso, suave e sem risco, mas é evidente que é um sadhana que exige tempo e muita paciência. Primeiro você precisa obter um bom mantra a partir de um guru que sabe o tantra Yoga, e que pode guiá-lo através de seu sadhana. Quando você praticar o mantra incessantemente, isso desenvolverá em si a visão de uma maior força e permitirá que você viva em meio à sensualidades da vida com indiferença a elas.

Quando você joga uma pedrinha num lago, isto produz ondulações circulares. Da mesma forma, quando você repete um mantra uma e outra vez, o som reúne força dinâmica e cria vibrações no oceano da mente. Quando você repetir o mantra milhões e milhares de milhões de vezes, estas vibrações permeiam todas as partes do seu cérebro e purificam todo o seu corpo físico, mental e emocional.

O mantra deve ser cantado alto, baixo, no plano mental e no plano psiquico. Porque ao praticar nestes quatro níveis, Kundalini desperta metodica e sistematicamente. Você também pode usar o mantra repetindo-o mentalmente, em coordenação com a respiração ou você pode cantar em voz alta, sob a forma de kirtan. Isto cria um grande potencial em mooladhara e o despertar ocorre.

Estreitamente relacionados com o Mantra Yoga é o despertar através de som ou música – Nada Yoga. Aqui, os sons são os bija mantras e a música especialmente composta por melodias correspondentes aos chakras em particular. Esta é mais uma forma absorvente de seu despertar.

Tapasya

O terceiro método de despertar é tapasya, o que significa o desempenho de austeridades. Tapasya é um meio de purificação, uma queimadura ou ajuste no fogo, para que um processo de eliminação seja criado, não no corpo físico, mas nos órgãos mental e emocional. Através deste processo, a mente, as emoções e toda a personalidade são limpos de toda a sujeira, complexos e padrões de comportamento que causam dor e sofrimento. Tapasya é um ato de purificação. Ele não deve ser mal interpretado para implicar permanencia nua em água fria ou na neve, ou observando austeridades tolas e sem sentido.

Quando você quer eliminar um mau hábito, quanto mais você tentar se livrar dele, mais ele torna-se poderoso. Quando você abandoná-lo no estado desperto, ele aparece em sonhos, e quando você parar os sonhos, ela se manifesta no seu comportamento ou em forma de doenças. Este hábito deve ser destruído na sua raiz psíquica, e não apenas no nível consciente. O samskara e vasana deve ser eliminados por algum tipo de tapasya.

Tapasya é um processo psicológico ou psíquico-emocional através do qual o aspirante tenta pôr em marcha um processo de metabolismo que vão erradicar os hábitos que criam fraquezas e obstruem o despertar da vontade. "Devo fazer isso, mas eu não posso." Porque é que esta diferença entre deliberação e a implementação surgem na mente do aspirante? Porque é tão grande? É devido a uma deficiência da vontade, que é a fraqueza, que é a distância ou barreira entre resolução e execução e que podem ser removidos através de regulares e repetidas prática de tapasya. Em seguida, a vontade toma uma decisão e uma vez o assunto está terminado. Esta força de vontade é o fruto de tapasya.

A psicologia da austeridade desempenha um papel muito importante no despertar do poder latente do homem. Não é bem compreendida pelo homem moderno que infelizmente aceita que o homem vive do "princípio do prazer", como proposta por Freud e seus discípulos. A psicologia da austeridade é muito boa e certamente não anormal. Quando os sentidos são satisfeitos pelo objetivo do prazere, pelo conforto e luxo, o cérebro e o sistema nervoso tornam-se fracos e a consciência e a energia passam por um processo de regressão. É nesta situação que o método de austeridade é um dos mais poderosos e por vezes um método explosivo de despertar.

Aqui as manifestações são tremendas e o aspirante tem de enfrentar o seus mais humilhante instintos no início. Ele enfrenta um monte de tentações e os assalto das forças satânicas e tamasicas. Todos os samskaras ou karmas negativo de muitas encarnações sobem à superfície. Às vezes medos manifestos muito poderosos ou apêgos do mundo vem com uma grande força. Em algumas pessoas, fantasias sexuais para assombrar a mente dias consecutivos, enquanto outros se tornam magros, ou até mesmo doentes. Nesta conjuntura, siddhis podem aparecer. Uma percepção extrasensorial desenvolve, ele pode ler as mentes dos outros, ele pode suprimir os outros por pensamento, ou materializar o seu próprio pensamento. No início, forças negras se manifestam e todos estes siddhis são negativos, ou de qualidade inferior. Tapasya é muito, um método muito poderoso de despertar com o qual as pessoas não pode lidar.

Despertar através de ervas

O quarto método para o despertar é através do uso de determinadas ervas. Em sânscrito é chamado aushadhi, e não deve ser interpretado no sentido de drogas como maconha, LSD, etc. Aushadhi é o método mais poderoso e rápido de despertar, mas não é para todos e muito poucas pessoas sabem sobre ela. Existem ervas que podem transformar a natureza do corpo e dos seus elementos e trazer um despertar parcial ou total, mas eles nunca devem ser utilizadas sem um guru ou guia qualificado. Isso acontece porque algumas ervas podem despertar seletivamente ou pingala ou ida e outras podem suprimir estes dois nadis e levar rapidamente a um asilo mental. Por esta razão, aushadhi é um método muito arriscado e pouco confiável.

No antigo textos Vedico da Índia, há referências a uma substância chamada soma. Soma é um suco extraído de uma trepadeira que é colhida em dias especiais da quinzena lunar escura. Era colocada em um jarro de barro e enterrado no chão até a lua cheia. Em seguida, ela era retirada e o suco era extraído e tomado. Isto induzia a visões, experiências e um despertar de consciência superior.

Os persas conheciam outra bebida, Homa, que pode ter sido a mesma soma. No Brasil e alguns dos países Africano, as pessoas usam cogumelos alucinogénios e nas regiões do Himalayan maconha ou haxixe foram usados com a idéia de que eles pudessem fornecer um atalho para suscitar o despertar espiritual. De tempos a tempos, em diferentes partes
do mundo, outras coisas também foram descobertas e utilizadas, alguns sendo muito leves, e outros de efeitos muito concentrados.

Com a ajuda de ervas corretas, aspirantes purificados foram capazes de visualizar seres divinos, rios santos, montanhas, lugares sagrados, homens santos e assim por diante. Quando os efeitos da as ervas são mais concentrados, eles podiam separar o eu do corpo e fazer viagens astrais. Claro que muitas vezes foi ilusório, mas por vezes era uma experiência real, também. Pessoas foram capazes de entrar num estado de samadhi e despertar Kundalini. Neste campo particular de despertar, o instinto sexual foi completamente eliminado. Por isso, muitos aspirantes preferiram este método e têm tentado descobrir essas ervas por
muitos séculos.

Com aushadhi despertar o corpo torna-se calmo e tranquilo, o metabolismo abranda e a temperatura cai. Como resultado disto, os reflexos dos nervos funcionam diferentes e na maioria dos casos, aushadhi desperta permanente kundalini. No entanto, o método aushadhi do despertar já não é praticado porque foi usurpada pelas pessoas comuns, que
não estavam preparadas, competentes nem qualificada. Como resultado, o conhecimento das ervas foi retirado e hoje é um segredo bem guardado.

Todo mundo está ansioso para despertar Kundalini, mas poucas pessoas têm a disciplina e mental, emocional, física e os nervos preparados e necessários para evitar danos ao cérebro e aos tecidos. Assim, embora não seja um método de ensino o método de aushadhi de despertar, este conhecimento tem sido transmitido hoje de geração em geração através da guru / discípulo tradição. Talvez algum dia, quando a natureza do homem mudar e nós encontrarmos respostas melhores intelectual, físico e mentalmente, a ciência poderá ser novamente revelada.

Raja Yoga

O quinto método de induzir ao despertar é através de Raja Yoga e do desenvolvimento de um equilíbrio mental. Esta é a concentração total da consciência individual com a superconsciência. Ocorre consequentemente por um processo de concentração, meditação e
comunhão; experiência de união com o absoluto, ou supremo.

Todas as práticas de Raja Yoga, precedido por Hatha Yoga, trazem muitas experiências duráveis, mas podem levar a um estado de completa depressão, no qual você não sente vontade de fazer nada. O método de Raja Yoga é muito difícil para a maioria das pessoas que nele exige tempo, paciência, disciplina e perseverança. Concentração da mente é uma das coisas mais difíceis para o homem moderno alcançar. Raja Yoga não pode ser realizada antes que a mente tenha sido estabilizada, os karmas desativam e as emoções são purificadas através do karma yoga e de bhakti yoga. É da natureza da mente manter-se ativo o tempo todo, e isso constitui um verdadeiro perigo para as pessoas do nosso tempo, porque quando se tenta concentrar a mente nós criamos uma separação. Portanto, a maioria de nós só devem praticar a concentração até um certo ponto.

Após o despertar através de Raja Yoga, as mudanças ocorrem no aspirante. Ele poderá transcender a fome e todos os seus hábitos ou vícios. As sensualidades da vida não são mais apelativos, a fome e o estímulo sexual diminui e a libertação se desenvolve espontaneamente. Raja Yoga traz uma lenta transformação da consciência.

Pranayama

O sexto método do despertar de Kundalini é através de Pranayama. Quando um aspirante suficientemente preparado pratica Pranayama com calma, em um ambiente fresco e silencioso, de preferência em uma altitude elevada, com uma dieta apenas suficiente para manter a vida, o despertar da Kundalini ocorre como uma explosão. Na realidade, o despertar é tão rápido que a Kundalini sobe imediatamente até Sahasrara.

Pranayama não é apenas um exercício de respiração ou um meio para aumentar Prana no corpo; é um poderoso método de criação de fogo yogico para aquecer Kundalini e despertá-la. No entanto, se ele for praticado sem preparação adequada, isso não vai ocorrer porque o calor gerado não será direcionado para os devidos centros. Portanto, jalandhara, uddiyana e moola bandhas são praticados para bloquear o Prana e e forçá-lo até o cérebro frontal.

Quando Pranayama é praticada corretamente, a mente é automaticamente conquistada. No entanto, os efeitos do Pranayama não são tão simples de gerir. Ele cria um calor extra no corpo, que desperta alguns dos centros no cérebro e que pode dificultar a produção de esperma e testosterona. Pranayama pode também reduzir a temperatura interna do corpo e mesmo reduzir a taxa de respiração e alterar as ondas cerebrais. A menos que você tenha praticado a shatkarmas primeiro e purificado o organismo até um determinado grau, quando estas mudanças ocorrerem, você poderá não ser capaz de lidar com elas.

Há duas maneiras importantes de despertar Kundalini - um é o método direto e o outro é o indiecto. Pranayama é o método direto. As experiências que traz são explosivas e os resultados são atingidos de forma muito rápida. Expansão rápida e a mente atinge rápida metamorfose. No entanto, esta forma de despertar Kundalini é sempre acompanhada por algumas experiências, e para alguém que não está suficientemente preparado mentalmente, filosoficamente, fisicamente e emocionalmente, estas experiências podem ser aterradoras. Assim, embora o caminho do método de Pranayama cause um ajuste dinâmico, é drástico e é considerado muito difícil, algo que todo mundo não pode gerenciar.

Kriya Yoga

O sétimo método de indução do despertar é kriya yoga. É a forma mais simples e prática para o tempos moderno do homem, em que não exija confronto com a mente. Pessoas Sattvicas podem ser capazes de despertar Kundalini através da Raja Yoga, mas aqueles que têm uma mente rajasica, barulhenta, ruidosa, não serão bem sucedidas com este método. Eles só desenvolverão mais tensões, culpas e complexos, e podem mesmo tornarem-se esquizofrênicos. Para essas pessoas kriya Yoga é o mais avançado, melhor e mais eficaz sistema.

Quando você praticar kriya yoga, Kundalini não desperta com força, nem desperta como um satélite ou como uma visão ou experiência. Ela desperta como uma nobre rainha. Antes de levantar ela vai abrir os olhos dela, e depois fechá-las novamente durante algum tempo. Então ela vai abrir novamente os seus olhos, olhar aqui e ali, virar à direita e à esquerda, em seguida, vai retirar a folha por cima da cabeça dela e dormitar. Depois de algum tempo ela voltará a esticar o seu corpo e abrir os olhos, então repousará por um tempo. Cada vez que ela olhar a sua volta e ela dirá, "Hmmm". Isto é o que acontece no despertar com kriya yoga.

De vez em quando você se sentirá muito grande e outras vezes você não vai se sentir muito bem. Algumas vezes você dará demasiada atenção para as coisas da vida e às vezes você achará que tudo é inútil. Às vezes você comerá extravagantemente e às vezes você não comerá durante dias consecutivos. De vez em quando você ficará noites sem dormir e em outros momentos você não terá vontade de fazer nada, mas só de dormir. Todos estes sinais indicam o despertar e a reversão, indica que a proximidade do despertar neste momento. Kriya Yoga não criar um despertar explosivo. No entanto, pode trazer outras visões e experiências muito suaves e controláveis.

Iniciação Tântrica

O oitavo método do despertar de Kundalini é através da iniciação Tântrica e é um tópico muito secreto . Apenas as pessoas que têm transcendido as paixões, e que entendam os dois princípios da natureza, Shiva e Shakti, têm direito a essa Iniciação. Ela não é para aqueles que têm instintos ocultos no seu interior ou para aqueles que têm uma necessidade de contato físico. Com a orientação de um guru, essa é a maneira mais rápida e possível para despertar Kundalini.

Não existem experiências ou sentimentos extraordinários e não há neuroses; tudo parece perfeitamente normal, mas ao mesmo tempo, sem o seu conhecimento, está ocorrendo o despertar. A transformação ocorre e sua consciência se expande, mas você não sabe. Neste sistema particular, despertar e chegar a sahasrara são o mesmo evento. Demora apenas três segundos. No entanto, quem está qualificado para esse caminho? Poucas pessoas neste mundo têm transcendido completamente a necessidade sexual e superado as suas paixões.

Shaktipat

O nono método do despertar é realizado pelo guru. É chamado shaktipat. O despertar é instantâneo, mas é apenas um vislumbre, e não um evento permanente. Quando o guru leva ao despertar, você cria esta experiência samadhi. Pode praticar todas as formas de Pranayama e todos os asanas, mudras e bandhas sem ter aprendido deles ou preparados para elas. Todos os mantras são revelados para você e você conhece as escrituras a partir de dentro. Mudanças têm lugar no corpo físico em um instante. A pele torna-se muito macia, os olhos brilham e o organismo emite um aroma especial que não é nem agradável nem desagradável.

Este shaktipat é realizado na presença física ou à distância. Pode ser transmitida por contato, por um lenço, uma mala, uma flor, uma fruta ou qualquer coisa comestível, dependendo do sistema, e do comando do guru. Pode ainda ser transmitida por carta, telegrama ou telefone.

É muito difícil dizer quem é qualificado para esse despertar. Você pode ter vivido a vida de um renunciate por cinqüenta anos, mas ainda assim você não pode buscá-la. Você pode ser apenas uma pessoa normal, que não vive uma vida espiritual, comendo todos os tipos de lixo de alimentos, mas o guru pode dar-lhe shaktipat. Sua elegibilidade para shaktipat não depende de sua vida social ou conduta imediata, mas o ponto de evolução que você tem alcançado. Existe um ponto de evolução para além do qual shaktipat torna-se eficaz, mas esta evolução não é intelectual, emocional, social ou religiosa. É uma evolução espiritual que nada tem a ver com a maneira que você viver, comer, agir ou pensar, porque normalmente nós fazemos estas coisas, não por causa da a nossa evolução, mas de acordo com a forma como temos sido trazidos e educados.

Auto-renúncia

Discutiu-se os nove métodos estabelecidos de despertar Kundalini, mas há um décimo método - não desejar seu despertar. Deixar acontecer, se acontecer: "Eu não sou responsável pelo despertar, a natureza está realizando tudo. Eu aceito o que vem para mim. "Isso é conhecido como o caminho da auto-renúnica e, nesse caminho, se você tiver uma convicção suficientemente forte de que a sua Kundalini irá realmente despertar, vinte mil anos podem passar num abrir e fechar de olhos e Kundalini irá despertar instantaneamente.


Efeitos dos diferentes métodos de despertar

Quando o despertar de Kundalini ocorre, observações científicas revelaram efeitos diferentes. Aqueles que têm despertado kundafini de nascimento não registram quaisquer alterações emocionais. Eles são como blocos de madeira. Aqueles que têm despertado Kundalini através de Pranayama têm uma grande quântica de cargas eléctricas na coluna vertebral e em todo o corpo, e eles poderiam momentaneamente manifestar a esquizofrenia.

Karma yoga e Bhakti yoga são consideradas relativamente seguras e métodos leves de despertar, mas os métodos científicos Tântricos são mais do que os métodos não-Tântricos, porque no tantra não existe possibilidade de supressão ou dispersão de energia. Nos métodos não-Tântricos há antagonismo – uma mente quer e o mesmo tempo a mente está dizendo não. Você suprime os seus pensamentos, você quer se beneficiar, mas, ao mesmo tempo você pensa "Não, é ruim." Não estou criticando métodos não Tântricos. Eles são os métodos que não leve lhe trazer algum problema. Eles são como cerveja - você bebe um pouco e nada acontece, beber quatro a dez copos e nada mais vai acontecer. Mas os métodos Tântricos são como LSD, você usa um pouco e isso te leva para fora. Se algo está errado, é errado, se algo está certo, é certo.


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Capítulo 6

Preparação para o Despertar

Sem um guru pode-se praticar qualquer forma de Yoga, mas não Kundalini. Este é um sistema extremamente poderoso. Kundalini Yoga não inicia subitamente ou com adaptações. Você não precisa fazer qualquer alteração substancial no seu modo de vida, mas você deve começar a praticar. Não comece com práticas avançadas; por algum tempo você precisa treinar e preparar o corpo físico e, em seguida, vá para a mente e, gradualmente explore os mais profundos níveis. Antes de começar as práticas, com a qual proporcionará o real despertar de Kundalini, você deve preparar-se passo a passo com o desenvolvimento nos planos físico, mental e emocional. Se você for paciente e se preparar corretamente, o despertar de Kundalini vai definitivamente ocorrer.

A preparação adequada é necessária para garantir que se tenha a força para suportar o impacto do pleno despertar da poderosa força potencial interior. A maioria de nós nem sequer tem controle sobre as nossas manifestações e comportamentos físicos. Supondo que fosse você fosse induzindo ao sono por umainjecção, você se tornaria sonolento se querendo ou não. Isto é porque você não tem controle sobre os processos e as acções do seu cérebro e você não sabe como controlar sono. Do mesmo modo, se você tiver uma dor de cabeça, você é incapaz de exercer controle sobre ela. Quando as manifestações físicas, tais como sono e dores não estão sob o seu controle, o que aconteceria se outras manifestações começassem a ocorrer em seu cérebro? Você não seria capaz de controlá-las. Portanto, antes de Kundalini despertar, é importante que você seja capaz de controlar a mente.

Se você puder manter uma mente equilibrada em face dos conflitos mentais e emocionais e puder suportar a raiva, preocupação, amor e paixão, decepção, inveja, ódio, memórias do passado, sofrimentos e dores, você estará pronto para o despertar. Se você puder ainda sentir alegria quando a balança estiver fortemente carregada contra você, você é um aspirante a Kundalini Yoga. Antes de pôr em uso um gerador de cinco megawatts, você deve ter um fábrica pronta para utilizar a energia. Da mesma forma, antes de despertar Kundalini Shakti, você deve ser capaz de fundir-se com o maior espírito e você deve saber como utilizar a energia criativa da Kundalini.

Portanto, se você quiser seguir o caminho de Kundalini Yoga, é absolutamente essencial ter um guru com quem se sinta íntimo. Muitas pessoas dizem que o guru está dentro, mas eles podem se comunicar com ele, compreendê-lo e seguir suas intrincadas instruções? Em caso afirmativo, é possível prosseguir com essa orientação interna, mas poucas pessoas têm essa relação com o guru interior. Elas precisam de um guru externo primeiro. Ele irá conectá-los com o guru interior. Se você tiver um guru ele irá ajudá-lo a se preparar para despertar Kundalini, ele estará lá quando você precisar de algum conselho, e ele irá orientá-lo através da crise do despertar.

Normalmente, porque somos pessoas mentalmente religiosas, a nossa relação com o guru é baseada sobre uma espécie de formalidade. Para nós ele é digno, respeitável, superior e supremo, mas à hora de despertar, todas estas atitudes para com o guru devem ser anuladas. No momento, você deve desenvolver uma atitude mais íntima, como se o seu relacionamento fosse baseado em amor, não apenas devoção e culto. Quando você serve a sua mãe, você faz isso com uma atitude de amor, não de respeito e veneração. Com esta mesma atitude que deve servir o guru, então a sua influência direta estará sobre você. Então, se há empolgação em qualquer chakra, a relação guru irá equilibrar com ela. A relação entre guru e discípulo é a mais íntima das relações, nem é uma religião nem uma relação jurídica. Guru discípulo vivem como um objeto e sua sombra. O guru é a melhor coisa na vida espiritual, e se você tem um guru você é muito afortunado. No entanto, às vezes é difícil encontrar um guru. Se você não tiver um guru, você pode cultivar uma imagem mental dele, tentar sentir a sua orientação e continuar praticando fielmente. Você certamente vai ter sucesso.

O fator tempo

A preparação não é o trabalho de uma vida. O homem procura espiritualmente vida após vida. De fato, este corpo é dado a você apenas para esse fim. Para comer, dormir e interagir sexualmente um corpo humano não é necessário, portanto, em nosso menor fase de evolução tivemos um corpo animal. No entanto, mesmo com este corpo humano, ainda temos animais em nós, pelo que estes naturais instintos seguem conosco. Deixe-os, mas lembre-se, este corpo não é somente para a sua satifação. Neste corpo humano a consciência é o ponto mais importante. O homem é consciente de sua percepção e ele não apenas pensa, ele sabe que ele pensa. A evolução da sua percepção foi acontecendo vida após vida. E o que tem sido prática para a sua vida espiritual, nos últimos cinco a dez anos é, para além do que você já tenha feito.

Supondo que os seus filhos estão estudando na escola primária e que são transferidos para outra cidade. Onde o seu filho vai começar a sua educação na nova cidade? Direto do começo? Não, a partir do ponto em que deixaram os seus estudos. A mesma coisa acontece na reencarnação. É por isso que, mesmo que você possa ter irmãos e irmãs nascidos da mesma mãe e pai, eles serão diferentes de você. Em sua encarnação anterior suas preferências eram diferentes das deles. Pode ser que depois de algumas encarnações podem chegar ao ponto onde você está agora. Por isso, não posso dizer quanto tempo leva a preparação, porque esta vida é uma dessas etapas e você tem deixado para trás muitos, muitos marcos.

No entanto, se você estiver ansioso para despertar Kundalini e os chakras, você não deve ter pressa. Defina doze anos de sua vida para esta finalidade. Isto não quer dizer que o despertar não pode ocorrer dentro de um, dois ou três anos - pode ser. O despertar total pode mesmo ocorrer em um mês, ou o guru pode dar-lhe o despertar em um dia, mas você não será capaz de realizar e sustentar o despertar. Quando alguém estiver na posse de uma mente fraca, que não pode suportar até um pouco de alegria e emoção, ou suportar a morte de um cônjuge ou separação de um ente querido, como é que ele pode sustentar a tremenda força de quem despertou Kundalini? Portanto, doze anos não são para o despertar real, mas para a preparação para que você possa segurar e manter o despertar.

Por onde começar

As práticas de Yoga Kundalini são destinadas à realização da consciência, não necessariamente para despertar Kundalini. Primeiro de tudo, temos de decidir se Kundalini já despertou. Pode ser que no caminho você abra a garagem e não existe carro porque já está na estrada. Quando vai para satsang, fazer alguns kirtan ou conduzir-se num estilo de vida yoguica, você começe a ter experiências e perceber que algo está acontecendo com você. Então, quando você conversa sobre Kundalini e os chakras com um guru, você começa a compreender.

As práticas desenvolverão a sua consciência e lhe ajudará a se lembrar da sua conexão com o seu passado evolutivo. Elas retirarão o véu que separa a presente encarnação da anterior. Vou te dar um exemplo muito comum.

Havia um rapaz que era o único filho de um homem muito rico. O rapaz ficou louco e foi enviado para um hospital psiquiátrico. Ele fugiu e ficou de casa em casa mendigando alimentos. Ele não sabia que seus pais haviam morrido e que ele tinha herdado uma grande propriedade, carros e lojas e um monte de dinheiro em depósitos fixos. Um dia ele encontrou seu tio e ele o tratou convenientemente. O garoto recuperou-se de sua doença mental e lembrou de todo sobre o seu patrimonio. Do mesmo modo, existe um processo de lembrar, e quando ocorre, você sabe exatamente onde você está.

Assim, as práticas são necessárias para remover o véu da frente da consciência que separa as duas vidas. Quando você sabe que sua Kundalini já está em processo de transição então as práticas não têm utilização real. Se você está praticando, é porque você está compelido, e se você não praticar, é porque você não está compelido. Durante o período de transição de Kundalini as práticas não são inúteis, mas os seus esforços para praticá-las não têm qualquer utilização. No entanto, se não houver despertar, se está em Kundalini mooladhara ou swadhisthana ou entre os dois, então esse é o tempo para as práticas que foram intimadas nos livros.

É muito importante que você desperte sushumna antes de Kundalini. Este ponto essencial não foi claramente sublinhado em nenhum livro, mas Swami Sivananda insinuou em seus escritos. Se sushumna não estiver aberto, onde Shakti irá? Vai passar, quer através de ida ou pingala, e complicações irão surgir.

Você também deve passar pela purificação dos tattwas ou elementos e pela purificação do chakras e nadis. Caso contrário, quando Kundalini despertar haverá um engarrafamento. Asanas, Pranayamas e shatkarmas do hatha yoga proporcionam o melhor meio de purificação. Surya namaskara e Surya bheda purificam Pingala Pranayama Nadi e os shatkarmas e Pranayamas vão purificar e despertar sushumna. Há asanas específicos que são muito importante para depurar os nadis, induzindo um leve despertar nos chakras. Então, inicie com a purificação dos tattwas pelo Hatha Yoga, limpeza técnicas. Em seguida, pratique asanas e, depois, Pranayamas. Mais tarde você pode praticar mudras e bandhas e, em seguida, começar kriya yoga.

Despertar antes da preparação

Se a experiência começar antes estiver devidamente preparado, você deverá imediatamente começar a se preparar. A primeira coisa a fazer é iniciar jejum ou mudar para uma dieta leve. Você também deveria viver tranquilamente e evitar interações sociais, ler livros e revistas. Claro, durante este período você não deve tomar quaisquer medicamentos ou introduzir quaisquer substâncias químicas no corpo.

Se você reduzir suas interações com o mundo exterior, as experiências irão diminur após cinco ou seis dias e você poderá retomar a sua vida normal. Você deve, então, iniciar procurando por alguém que pode lhe dar mais orientações.

Prossiga para um ashram

Quando você sentir que está a despertar Kundalini, logo que puder, você deve retirar-se para um lugar apropriado. Tanto quanto sei, o único lugar agradável é um ashram, onde você pode estar com um guru e pessoas da mesma opinião. Um ashram é uma comunidade onde os reclusos tem muito trabalho, sem apêgos, sem ódio nem preconceitos, uma vida simples, muito pouco para comer, sem confortos nem luxos, apenas o mínimo essencial. Não existem expectativas sociais e pressões em um ashram, não há moda, e não se manifesta nenhuma conversa e fofoca inúteis. As pessoas não se intrometem umas com as outras.

Se você vive em um ashram o despertar da Kundalini pode ser racionalizado, e se uma crise mental ocorrer, você está livre para experimentar o que quer que aconteça. Se você não quiser comer, certo; se você não consegue dormir e que você só quer ficar sentado, certo, se você tiver problemas emocionais ou não nenhuma emoção, as pessoas irão compreender e te deixar sozinho.

Se você ficar com sua família durante o período da crise, poderão enviar-te para uma hospital psiquiátrico. Se você não sente vontade de comer eles dizem, "não vai comer hoje?" E quando eles percebem que você não come por uns dias, eles vão dizer: "Algo está errado com ele", e eles vão tentar obrigar você a ver um médico. Ou se você estiver casado, quando o seu comportamento parecer um pouco estranho, o seu parceiro pode ficar pronto a divorciar-se. Por isso, é muito melhor sair destes locais. É por isso que há tantos mosteiros e ashrams por todo o mundo.

O que praticar no ashram

No ashram você deve praticar purificação do corpo físico através da shatkarmas, para equilibrar a acidez, os gases e o muco no organismo. Purificação física e mental também vai ocorrer por conta do puro e simples dieta do ashram. O corpo físico deve ser mantido muito, muito leve para que se torne sattvico e totalmente livre de toxinas.

Se você é um bhakta pelo temperamento, ocupe seu tempo em oração, kirtan e bhajan. Se você é um intelectual e, então leia livros, fale menos, pratique hatha yoga e jejue de tempos em tempos. Se você é uma pessoa muito ativa, o trabalhe árduamente e dedique-se ao Karma Yoga.

É também necessário sentar-se numa postura perfeita, então você deve ser capaz de se sentar confortavelmente em uma das três posturas: siddhasana / siddha Yoni asana, ou padmasana vajrasana. O melhor e mais poderosa delas é siddhasana / siddha Yoni asana.

Algumas pessoas pensam que devem praticar um monte de meditação ou quando Pranayama Kundalini começa a subir que ela deve ir direto para sushumna. No entanto, não penso que meditação seja tão necessária, porque quando Kundalini está em processo de transição, você não pode fazer nada com a sua mente. Se está calmo, está calmo, e nada pode perturbá-lo. Se a sua mente estiver agitada, você não pode fazer nada quanto a isso porque esse é o efeito de despertar da Kundalini. Não é o efeito da sua prática.

O movimento da consciência durante a transição da Kundalini é espontânea, se se trata de depressão, um estado de transe, uma experiência ou visões de um sentimento ou sensação no corpo, você não pode alterar qualquer uma delas. Elas vão continuar, porque elas são forçadas em você, elas estão evoluindo em você porque você está passando por essa fase. Mas se você viver num ambiente de não agitação de um ashram e compartilhar de alimentos do ashram, compartilhando do Karma Yoga, não haverá perturbações na sua experiência.

No tocante ao Pranayama ou kriyas, quando a experiência está em progresso, Pranayama acontece por si só, você não tem que pensar o que fazer. Às vezes kevala kumbhaka ocorre, ou você começa automaticamente a realizar bhastrika ou ujjayi. Moola bandha ou vajroli acontecem por si mesmo, ou você começa a realizar asanas espontaneamente. Então você não tem que se preocupar, basta seguir o fluxo da experiência e cuidar do seu ambiente e dos alimentos, e certifique-se de que ninguém incomoda você.

O papel do Karma yoga

Karma Yoga é uma parte muito importante da vida espiritual. Mesmo se você praticar austeridade ou mantra, usar ervas, praticar Pranayama, submeter-se a iniciações Tântricas ou obter shaktipat, ou se nascer com Kundalini desperta, se você não seguir o caminho do karma yoga, a sua evolução certamente será retardada em algum ponto.

Se você tiver um bom e forte automóvel, mas o caminho for acidentado e coberto de rochas, seixos e pântanos, tente acelerar e ver o que acontece. É muito importante que a mente esteja preparada e o indivíduo estará pronto. Samskaras, positivos e negativos, devem ser esgotados, a conscientização deve ser alargada em todos os níveis, a dedicação ou consagração deve ser aperfeiçoados, seus apêgos, ilusões e paixões devem ser marcados, controlados e analisados. Tudo isto não é possível fazer sem Karma Yoga.

Karma yoga não é diretamente responsável pelo despertar de Kundalini, mas sem a sua prática, Kundalini não pode mover um centímetro sequer. Portanto, você pode compreender quão importante é o Karma yoga na vida de um discípulo. Você deve ler muito sobre o Karma yoga no Bhagavad Gita. Talvez esta seja a única explicação filosófica e yogica do Karma Yoga.

A necessidade de disciplina

Algumas pessoas que têm despertado Kundalini parecem anormais, e elas se comportam de uma forma peculiar. Elas são muito desorganizadas, não sistemática e totalmente confusas, e você não pode entender o que elas estão fazendo. Portanto, em yoga aconselhamos a disciplina desde o início, de modo que quando você acorda Kundalini, ela permaneça disciplinada. Senão você pode sair para a rua e simplesmente deitar-se lá em um monte.

Às vezes eu costumava me sentir assim. Quando eu estava morando em Rishikesh com o meu guru, eu decidia visitar o Ganga toda manhã e cruzá-lo cinco vezes, por meio da natação gelada na água fria. Swami Sivananda um dia me chamou e disse: "Você vai continuar a nadar ou vou ter que colocá-lo para fora deste ashram?" Isso me trouxe de volta para meus sentidos.

A vida tem de ser disciplinada, para quando você despertar Kundalini você não possa permanecer confuso. Você tem de ir ao escritório, banco, lojas, e conduzir um carro tão bem. Todos podem tornar-se um swami ou permanecer em um ashram.

Recomendações específicas

Se o despertar de Kundalini ocorrer através do nascimento, Pranayama, Iniciação Tântrica ou shaktipat, você não precisa saber nada. Nestas situações tudo fica fora de controle, se as coisas correrem bem ou mal, você está indefeso. Mas quando Kundalin desperta através dos outros métodos, existem algumas medidas a tomar.

Salvo em Iniciação Tântrica, as obrigações sexuais têm que ser mantidos à distância. Alimentação deve ser mínima, leve e pura. É preciso ter um guru e buscar sua orientação. Isolamento de pessoas também é muito importante.

Muitas vezes, quando Kundalini desperta em uma pessoa, ela desenvolve uma espécie de poder. Alguns aspirantes podem materializar coisas, ver pela clariaudiência, ouvir ou ler as mentes dos outros por clariaudiência. E quando você está entre muitas pessoas, se torna uma grande tentação exercer esses poderes. Isso pode ser perigoso. Considerando que algumas pessoas não vão se importar se você puder ler sua mente, outros farão sentir-se um grande impacto sobre a sua privacidade e podem até querer atirar em você. Você vê, as pessoas ficam com medo na exposição de siddhis, por isso, se você está enfrentando algumas manifestações psíquicas, você terá que controlá-las pela força.

Você conhece o grande yogue tibetano, Milarepa? Ele aprendeu determinadas formas de magia e quando desenvolveu poderes, ele se vingou de seu tio e parentes. Ele criou um dilúvio que destruiu colheitas, cabanas e também vidas, porque ele foi, então, um homem ordinário com amor e ódio, amigos e inimigos. Enquanto você tiver gostos e aversões, você não deve conhecer os poderes psíquicos que você tem. Milarepa teve que fazer penitências por suas más ações e sofreu muito nas mãos de seu guru.

Despertar pelo mantra e a necessidade de reclusão

Quando o despertar ocorre por mantra, você terá que ajustar a sua dieta e afastar-se das obrigações sexuais, não definitivamente, mas só por enquanto. De tempos em tempos também é benéficos se você entrar em total isolamento. Duas vezes por ano é suficiente. No, início, comece com um dia completo. Em seguida, aumente para três dias, e quando você puder, prorrogue para um período máximo de nove dias. É preferível que você pratique isolamento quando não for nem muito quente nem muito frio.

Durante seu primeiro dia de retiro, observe silêncio e faça apenas uma alimentação muito leve e muito pouco. Não medite ou tente se concentrar. De manhã até à noite, com poucas pausas aqui e ali, pratique apenas o seu mantra em um mala. Não faça-o com o esforço ou com fadiga, e se você se tornar introvertido, pare com a prática. Mantenha sua mente com o conceito de experiências externas; não aspire a um estado meditativo de introversão. Se introversão forçar em si, mantenha os olhos abertos. Pratique isso por doze horas, mas não de uma vez só. E no final é que você deve se sentar em meditação.

Da próxima vez que você entrar em isolamento, para ir de três a nove dias. Durante este período, consagre tanto tempo quanto possível, a repetição, resolução e reflexão do mantra. Pelo último dia, no final do processo, sente-se calmamente por uma hora de meditação. Privacidade é realmente recomendada para todos os que estão em fase de despertar do Kundalini. Nessa altura é melhor se afastar da vida ativa e do ambiente familiar pelo menos por 45 dias. A menos que você esteja num semi-isolamento do mundo no momento do despertar, bem como tendo estranhas alucinações e experiências, você pode ter dúvidas peculiares, medo, raiva e fortes paixões.

Sadhus vivem em isolamento, porque quando há interação com as pessoas, muitos pensamentos correntes movem-se na mente. Misturar-se com as pessoas, falar e fazer mexericos criam correntes cruzadas de amor, ódio, afeto, gostos e aversões, inquietação, preocupação e ansiedade, desejos e paixões. Portanto, se você está praticando seu sadhana ou se estiver voltado para o despertar de Kundalini, não tenha muita a interação com as pessoas. Então lhe será poupado um monte de turbulências mentais.



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Capítulo 7

Dieta Para Despertar Kundalini

Quando o despertar da Kundalini começa a ocorrer, é importante ter uma dieta correta, pois os alimentos influenciam a mente e sua natureza. No momento do despertar, certas alterações fisiológicas ocorrem no corpo, principalmente no aparelho digestivo, e os processo digestivo são freqüentemente alterados, ou a fome desaparece completamente. Portanto, um Kundalini aspirante tem que ter muito cuidado com sua dieta.

Observações científicas têm demonstrado que o despertar da Kundalini é geralmente acompanhado por um estado de depressão nervosa. A temperatura corporal interna sofre variações instáveis e desce tanto que se torna muito menor do que a temperatura do corpo exterior . O metabolismo desacelera e, por vezes, até para completamente. O consumo de oxigênio também cai. Portanto, quando você está passando pelo despertar de Kundalini sua dieta deve ser muito leve e fácil de assimilar.

A melhor dieta para um Kundalini yogue é alimento cozido. Alimentos triturados como trigo, cevada, lentilhas e dal são excelentes alimentos, especialmente quando eles estão em uma forma líquida. Gorduras e alimentos gordurosos devem ser evitados as proteínas devem ser reduzidas ao mínimo. Estas coisas irão cansar o fígado, porque quando a cabeça sofre uma crise, o fígado fica sobrecarregado. É bom aumentar os carboidratos em sua dieta, por exemplo, arroz, trigo, milho, cevada, batata, etc, porque carboidratos ajudam a manter a temperatura corporal interna e eles não exigem muito calor para serem digeridos. Os ovos, frango e outros alimentos pesados não produzem muito calor si, mas ao contrário, necessitam de calor para a digestão.

A dieta é yogica é macrobiotica, isto é, é simples e relativamente branda. De tempos em tempo, frutas e raízes também podem ser ingeridos, mas elas não são essenciais.

Equívocos da Dieta Alimentar

Um grande erro ocorreu nos últimos vinte a trinta anos, é a de que um yogue só deve se alimentar de leite, frutas e vegetais crus. Com base em observações pessoais, provas e erros, eu nunca poderei aceitar que isto seja correto. Existem certos alimentos que nem todos são destinados para o corpo humano. Se você analisar o seu aparelho digestivo e secreção salivar e da durabilidade do muco nas membranas do tubo digestivo, você vai concluir que eles não foram feitos realmente para digerir carnes e alimentos crus. Considerando que os animais carnívoros têm intestino curto pelo que a sua alimentação pode ser expulsa rapidamente antes que fermentação ocorra, por outro lado, nós temos intestinos muito longo (36 pés de comprimento) e os nossos alimentos necessitam de dezoito horas para atravessar o corpo. Porque comida vegetariana bem cozida é menos provável de fermentar, e nós podemos mantê-la em nossos intestinos po dezoito horas completas, e isto é melhor para o aparelho digestivo humano.

Evidentemente, isso não quer dizer que as pessoas que não façam uma dieta vegetariana não pode despertar sua Kundalini, como indica outra história. Tem havido muitos cristãos, Tibetano Sufista e santos que despertaram Kundalini embora fizessem uma dieta de carne. E nós não podemos dizer que Cristo, Moisés, Maomé e Buda comeu porque não vimos. Contudo, a partir de observações científicas feitas no caso de despertar Kundalini, nós sabemos o que é susceptível de ocorrer em nosso corpo. Em certos períodos podemos não sermos capazes de digerir os alimentos crus e podem haver dias que o corpo não pode sequer aceitar água. Portanto, durante o período do despertar de Kundalini, faça uma dieta que possa ser facilmente assimilada e coma o mínimo para a existência. Não se vive para comer, mas come-se para viver.

A essência dos alimentos

Os alimentos que consumimos não são apenas para satisfazer os nossos paladares. Cada alimento tem uma essência nele, e no Yoga nós chamamos isto de sattva. Sattva, a última essência dos alimentos, mas por favor não confunda isto com vitaminas ou minerais. Sattva é a mais subtil forma de alimento. Quando você come, por uma questão de gosto ou prazer, em vez de atingir o sattva você só obtém o grosso. É por isso que os yogues e santos de todas as tradições sempre viveram sob o mínimo alimento possível durante os períodos de sadhana.

Quando nós comemos demasiadamente, criamos uma sobrecarga para o sistema digestivo e, quando o sistema do aparelho digestivo está sobrecarregado somos incapazes de extrair o sattva dos alimentos. Sattva é um substância que alimenta o pensamento e o sistema nervoso. Quando os pensamentos são alimentados com sattva tornam-se mais refinados e puros, e a pessoa é capaz de viver em maior consciência. Portanto, é benéfico para sadhaka uma rápida refeição de vez em quando. Quando o corpo é mantido claro e puro ele é muito mais capaz de extrair o sattva de alimentos.

O uso de condimentos

Na dieta dos Kundalini aspirantes, condimentos têm um papel muito importante a desempenhar. Condimentos, como coentro, cominho sementes, anis, pimenta preta, pimenta verde, pimenta de Caiena, cravo, semente de mostarda, cardamomo, canela e assim por diante são também chamados digestivos pois eles ajudam na digestão. Estas substâncias não são especiarias de sabor, eles são condimentos que têm as mesmas propriedades que as enzimas no organismo, e ajudam a quebrar o alimento para a digestão, eles conservam energia vital e ajudam a manter a temperatura interna do corpo.

Quando falamos de dieta, não vamos falar sobre isso em termos de puritanismo. Devemos lembrar apenas uma coisa, neste caso, para ter certeza de que o corpo é capaz de digerir todos os alimento. Após ter feito um estudo aprofundado de alimentos naturais e de ter-lhes experimentado em mim, cheguei à conclusão de que uma combinação de alimentos naturais e macrobióticos é o melhor. Eu também descobri que, em vez de cozinhar o alimento em seu estômago, é melhor cozinhá-lo correctamente na panela. Cinco ou seis condimentos devem ser adicionados durante a cozedura para liberar as enzimas e os produtos químicos que aumentam digestão. A combinação de calor, condimentos e enzimas decompõe os alimentos em componentes menores e mais básicos, tornando assim mais fácil de digerir.

Yoga e dieta são ciências independentes

Embora o regime alimentar seja uma ciência independente, ele está definitivamente relacionado a cada sistema de yoga. Claro que a dieta ideal varia de Yoga para Yoga. O praticante de Hatha Yoga shankhaprakshalana não será capaz de comer um monte de pimentão e pimenta preta ou ele morrerá. A dieta regime para um Karma yogue, um Bhakta yogue, Raja Yogi, hatha yogue e kriya yogue não será o mesmo.

Um bhakta yogue pode comer todos os tipos de doces e de confeitarias, consumir queijo, manteiga, leite, etc, e ele pode comer e comer porque o seu metabolismo é muito rápido. Do mesmo modo, um karma Yogue pode comer queijo, café, os alimentos crus ou alimentos cozinhados, e até mesmo um pouco de champanhe, porque ele está trabalhando duro fisicamente e seu metabolismo é também muito rápido. Mas, em Raja Yoga e no despertar de Kundalini, o metabolismo torna-se lento e você tem que ter muito cuidado com sua dieta e quanto vai consumir.

Ao longo dos anos tenho feito um grande número de pesquisa sobre os alimentos, porque eu tenho que correr ashrams para gerir todos os assuntos em relação a dinheiro, de trabalho e do bem-estar espiritual dos reclusos do ashram. Como não é possível oferecer diferentes tipos de rações para os diferentes aspirantes de Yoga, tenho evoluído dois maravilhosos alimentos que se adaptam a todos. Um é para quem gosta de arroz e o outra é para aqueles que preferem trigo. Você pode cozinhar o arroz com dal (salpicando tal como lentilhas), hortaliças e alguns condimentos, ou você pode triturar trigo, adicione todos os ingredientes e cozinhe bem. Eu chamo isto kichari integrada. Você pode adicionar algo a ela e ela fica boa. Este é o mais barato e mais nutritivo de todos os alimentos que tenho comido em qualquer parte do mundo. Você também pode comer tanto quanto você desejar de kichari , sem qualquer receio, porque digere tão suavemente. Esta dieta é adequada para todas os yogues profissionais e é ideal para aqueles que vão se elevando na vida espiritual e está prestes a imergirem no último estado.

Para quem leva a sério o yoga e aspirações espirituais, a dieta é tão importante como o yoga, mas se você está apenas preocupado com a sua dieta e não pratica Yoga, então você é um fanático.


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Capítulo 8

Riscos e precauções

O despertar da Kundalini é um aspecto muito importante e agradável na experiência histórica a vida do homem. Se você pode ver e experimentar algo mais do que aquilo que você pode geralmente ver e experenciar através de seus sentidos, você é realmente feliz. Mas, ao mesmo tempo, se você tem essas experiências sem preparação adequada, poderá ser assustador, assustador e confuso. Assim, diante do que ocorre no real despertar de Kundalini, é melhor experimentar alguns ligeiros despertares nos primeiros chakras.

Hoje, se você viajar de automóvel em uma velocidade muito alta, você realmente não sentirá algo incomum, mas se um homem fizesse isso há uns cem anos atrás, quando não havia a adaptação à velocidade, ele teria se sentido muito tonto. Do mesmo modo, se um ocorrer um súbito despertar e que não são usuais em sua experiência, você pode tornar-se desorientado. Você não será capaz de lidar com as mudanças radicais na percepção, ou com o conteúdo do inconsciente acima da consciência. Mas se você já vem praticando Hatha Yoga e meditação, e sofreu ligeiros despertares anteriormente, você será capaz de lidar melhor com ela.

Quando o corpo estiver totalmente purificado pelas práticas de shatkarmas e Hatha Yoga, quando a mente for purificada por mantras, quando os pranas forem colocados sob controle através das práticas de Pranayama e a dieta for pura e yogica, esse momento do despertar de Kundalini ocorre sem qualquer perigo ou acidente. Mas aqueles que estão com pressa para despertar Kundalini e que realizam qualquer prática de uma forma aleatória, sem entrar através da primeira fase, e que não cuidam de sua dieta, haverá alguns problemas porque eles não sabem como controlar e utilizar a energia fantástica que se libertará.

A questão do risco

Existem muitos rumores sobre os perigos do despertar e dicas sombrias sobre pessoas enlouquecendo ou desenvolvendo poderes perturbadores. Mas tudo na vida é arriscado e há muito mais perigo na vida diária e normal do que você irá encontrar no caminho de Kundalini.

Cada vez que você atravessar a rua ou viajar de carro ou de avião, você corre um risco. Na perseguição dos desejos, paixões e ambições, as pessoas correm grandes riscos todos os dias sem pensar duas vezes sobre isso. Mas não permitem que o menor dos riscos de Kundalini impeça-os de exercer o supremo objetivo de uma consciência mais elevada.

Quando uma mulher descobre que ela está grávida, ela acha que poderia ser perigoso para ela que venha a ter um filho? Ela pode morrer! Ela pode ter que passar por uma cesariana! Ela pode perder o seu valor para a vida! Ela pode tornar-se gravemente enferma! Será que uma mulher como esta pensa e decidi que ela não quer uma criança absolutamente? Não. Então por que pensar isto sobre Kundalini?

O despertar de Kundalini é o nascimento de Cristo, Krishna, Buda ou Maomé. Ele é um dos maiores eventos da vida humana, assim como para uma mãe ter um bebê é um dos grandes e mais felizes eventos de sua vida, não importando quais as consequências. Da mesma forma, o despertar de Kundalini é um dos maiores eventos na vida de um yogue. É o destino da humanidade então, por que não ir em frente com isso?

Sem se envolver num risco, nada de grande na vida pode ser alcançado. Cada um grande yogue, cientista, explorador e aventureiro tem enfrentado riscos. E assim ele inventou, descoberto ou fez progressos. Essas pessoas que pensam e falam sobre os riscos são covardes, e essas pessoas não deveriam sequer praticar yoga. É melhor comer, beber, ser alegre e morrer ignorante.

As práticas de Kundalini não são certamente mais perigosas do que muitas das atividades para se engajar na causa da emoção, o desporto ou estados alterados de consciência. Os riscos não são quase tão grandes como aqueles associados com LSD, haxixe, maconha e álcool, que são comumente usados por muitas pessoas na sua vida quotidiana. Aqueles que praticam Kundalini Yoga é lhes assegurados atingir estados de consciência ampliada, que são mais seguros, mais suaves, mais compreensíveis e mais duradouros do que qualquer coisa que pode ser obtido através da utilização de psicodélicos.

A ciência de Kundalini Yoga tem a sua própria segurança constituída em mecanismos. Se você executar asanas ou Pranayama incorretamente, a natureza enviará imediatamente um alerta e obrigará você a parar de praticar. Da mesma forma, quando ocorre o despertar de Kundalini e você não está preparado para enfrentá-lo, a natureza coloca obstáculos no seu caminho. Se alguma vez você se assustou e deseja interromper o processo do despertar de Kundalini, tudo que você tem a fazer é retornar a um estilo de vida bruto. Basta rever todas as suas paixões, sonhos e ambições mundanas.

A menos que seja uma pessoa extremamente introvertida, você pode prosseguir no caminho da Kundalini Yoga, sem medo. Se você for hipersensível, têm dificuldade de se comunicar com os outros e vive dentro de uma espécie de fantasia mundo, você será perturbado por Kundalini Yoga e pode até mesmo ser perigoso. Essas pessoas não devem praticar Kundalini Yoga ou qualquer técnica para explorar o mundo interior, até que tenham desenvolvido a capacidade de chocar-se destemidamente com confiança através do mundo exterior. Isto também se aplica aos tímidos e pessoas dependentes. Para todos estes indivíduos, karma yoga é o caminho. Eles devem levar uma vida de serviço altruísta no mundo e desenvolver o não-apêgo e a máxima percepção.

Medos de erros

Algumas pessoas se preocupam se Kundalini vai ascender através do Nadi errado, mas não há perigo aqui, porque se Kundalini entrar através de qualquer outro Nadi, todo o o circuito será apagado. Se Kundalini desperta, mas um chakra está bloqueado, como por exemplo, swadhisthana, então Kundalini só circulará por mooladhara e todos os instintos do chakra irá se desenvolver. Você irá desenvolver um alto grau animal por um tempo e pode desenvolver alguns siddhis. Se houver qualquer obstrução nos chakras para além disso, a energia será bloqueada durante um longo período de tempo, afetando a constituição psicológica. E se Kundalini entra pelo nadi pingala, todo o cérebro poderia ser tumultuado. No entanto, isso não costuma acontecer. A natureza intervém, e, salvo sushumna é claro, o chakra não iirá se abrir e a energia não será capaz de ir mais longe.

Os erros que ocorrem, mas não habitualmente nos indivíduos, é porque eles estão com medo de algo errado acontecer em algum lugar. Se eles estão praticando, e de repente eles se sentem como se estivessem enlouquecendo, vão interromper suas práticas imediatamente. Portanto, cada indivíduo possui um tipo de medo. Antes que qualquer coisa possa acontecer totalmente errado, o homem deve cuidar de si mesmo. No entanto, existem algumas pessoas persistentes e muito efadonhos que se sacrificam não importando o que aconteça. Eles não se importam com as consequências e estas são as pessoas que geralmente se põem em apuros.

O despertar de Kundalini e as doença

Se você cuidar de todos os requisitos, então nenhuma doença chegará a você. Contudo, muitas pessoas são muito apressadas e impacientes. Quando eles querem ganhar dinheiro, eles querem obtê-lo do dia pra noite, rápido, e a mesma psicologia é transferida para a vida espiritual; dinheiro rápido e fácil realização. Com esta impaciência, muitas vezes passam por cima das condições prévias e necessárias. Algumas pessoas desenvolvem fraquezas dos membros inferiores, porque não treinaram seus organismo através do Hatha Yoga. Algumas pessoas desenvolvem distúrbios digestivos, porque eles não compreenderam a relação entre os alimentos e a temperatura do corpo. Assim, o pressupostos têm de ser observados. Aqueles que sofrem, não sofrem porque fizeram Kundalini despertar, mas porque eles não harmonizaram o sistema nervoso. Através de Hatha Yoga, você deve criar um equilíbrio entre as duas forças físicas organismo, o pranico e o mental. Mesmo nos tempos modernos, dizemos que o equilíbrio entre a sistema nervoso simpático e parassimpático é absolutamente essencial para desenvolver a maiores faculdades do cérebro. Quando há um desequilíbrio entre estas duas forças, que é, se um é predominante, o outro é subserviente, então você está fornecendo uma energia superior a um enquanto no outro a energia é deficiente. Isso leva inevitavelmente à doença.

Arejar o inconsciente

No decurso das suas práticas isoladas pode ser que haja um despertar do ajna chakra, em que a consciência entra no campo do inconsciente e você vê números, símbolos e até mesmo monstros ou seres benevolentes. Você pode ouvir ou ter experiências de muitas coisas inexplicáveis, mas todos eles são simplesmente o produto de seu próprio inconsciente e deve ser considerado como nada mais. Com o despertar da consciência psíquica, o símbolos que pertencem a sua própria personalidade saem. Quando isso acontecer, você pode ter uma problema compreensível, mas lembre-se que estes tipos de expressões são apenas partes de sua existência que estava adormecida, e eles têm que "sair para ventilar".

Você não deve ter medo de despertar Kundalini, mas você deve estar preparado para os eventos que possam ocorrer. Caso contrário, se você tiver uma mente fraca e for confrontado com o medo, isto pode levar-lhe a uma perturbação mental. Então, antes de tentar despertar Kundalini você devera ser submetido a um processo de purificação do pensamento e desenvolver a compreensão do seu modo de pensar.

Quando o pré-requisitos para despertar Kundalini são seguidos corretamente, sintomas psicológicos e psíquico-emocionais não ocorrem. Na realidade, todas essas coisas acontecem antes do real despertar de Kundalini. Mas, evidentemente, quando ocorre o despertar, se o aspirante não está mantendo a boa disciplina que é necessária, ele é obrigado a ter algum emaranhado psicológico.

O despertar da kundaiini nunca deve ser equacionada com obsessões ou neurose. Quando ocorre uma explosão que traz para fora o que estava em você. Se você tiver um personalidade cheia de obsessões e bloqueios mentais, isso vai explodir. Portanto, antes de uma tentativa de despertar Kundalini, ele deve ter chegado a um ponto de grau de pureza de consciência ou clareza da mente, chitta shuddhi.

Pureza de consciência não é uma terminologia religiosa. Você pode ter pensamentos puros em sua mente, mas você não pode ser puro em tudo. Você pode estar pensando pureza, castidade compaixão, generosidade e caridade, mas no plano subterrâneo da sua personalidade pode haver conflitos ou outros problemas mentais. Quando a mente entra em meditação ou samadhi, este nível subterrâneo vem até a superfície. Você começará a ver todos os escombros e você sente que tem que ordenar ele. Isto pode acontecer a qualquer momento, quando você estiver sonhando, quando você estiver em um estado de loucura Kundalini ou quando estiver acordando. É por isso que um incansável esforço deve ser feito para tornar a mente livre de todas as perturbações ou arquétipos samskaras antes de tentar lidar com esse projeto. Uma integração de karma, bhakti e Raja Yoga, temperado com Hatha yoga e Jñana, deve ser aprovado em primeiro lugar.

Pureza e de impureza

Embora eu recomendo chitta shuddhi, sei que muitas pessoas têm uma obsessão sobre pureza e impureza. Eles pensam que são impuros e, portanto, que não devem tentar despertar Kundalini. Mas quando nasce o sol, o que acontece com as trevas? Pureza e impureza são conceitos éticos e morais criados pela sociedade e a religião. O despertar de Kundalini é o despertar da grande luz no homem. É como o nascer do sol, e quando pode ser visto no horizonte, não haverá trevas, sem dor, sofrimento, desapontamento ou impureza.

Siddhis e o fator ego

Quando alguém tem praticado Kundalini Yoga por um par de anos e de repente ele começa com belas experiências, ele tende a pensar que ele é superior a todos os outros e pode até considerar-se como devoto. Para proteger-se a partir deste ponto, você deve colocar-se no calibre de um chela ou discípulo. Um discípulo continua a ser um discípulo, não há promoção para ele. Muitas pessoas pensam que, após doze anos de discipulado serão promovido a gurus, mas isto não é assim.

No caminho da Kundalini Yoga é muito importante que você viva a vida de um discípulo mesmo após o despertar de Kundalini, e não apenas depois, mas mesmo quando Shiva e Shakti já se uniram.

Kundalini Yoga é o meio para atingir a suprema conscientização e esclarecimento, mas se você se perder na beleza de Kundalini, você não pode chegar a iluminação. Quando, em um determinada fase a mente torna-se muito eficiente e siddhis como a telepatia, clarividência, hipnotismo, cura espiritual, etc se manifestam, alguns aspirantes acreditam que atingiram uma realização divina e começam a pensar "Agora eu sou Deus." Então, em nome da caridade para todos, eles começam a fazer todo o tipo de magia cômica. Isso alimenta o ego, e no decurso de tempo, a sua ignorância se torna muito grande.

Existe perigo extremo e aqui muitos aspirantes são apanhados. O seu ego torna-se tremendamente bruto e eles desenvolvem uma forte sensação de grandeza. E isso é tanto quanto que recebem. Embora não exista nada de errado com poderes psíquicos, os que procuram eles devem saber que podem destruir completamente sua consciência espiritual, se não forem disciplinados. Você pode se perder em tais poderes, tal como algumas pessoas se perdem com dinheiro, beleza, inteligência e assim por diante. Estas realizações são parapsicologicamente momentâneas; elas permanecem com você por apenas um curto período de tempo e depois terminam. Elas são apenas propriedades adicionais para serem vividas e deixadas para trás na sequência do advento da consciência suprema.

É importante lembrar o que disse Patanjali no Yoga Sutras - "Todos essas manifestações psíquicas são os obstáculos que bloqueiam o livre fluxo de consciência para samadhi ".

Duas forças opostas

No campo da consciência mais elevada, há tanta forças divinas como demoníacas. Ambas as forças podem ser levadas para terra pelas mesmas técnicas. Sem uma consciência elevada, quando o despertar dos chakras começa, o conhecimento e a energia destrutiva da bomba atômica pode ser desencadeada em vez da sabedoria e do poder espiritual dos rishis. Quando Kundalini desperta em uma pessoa passional e sem discriminação, que não buscam libertação e não conhece a realidade deste mundo, as conseqüências podem ser desastrosas. Em última instância, essa pessoa irá destruir-se, e possivelmente muitos outros no processo.

Portanto, um kundalini aspirante deve constantemente trabalhar para o desenvolvimento de uma maior conscientização. Para ser consciente do inconsciente é muito difícil. Quando sua consciência é pesada e passa por tensão e confusão, não pode sobreviver por muito tempo no estado inconsciente. Mas, quando sua consciência é leve e clara, que pode penetrar no inconsciente como uma forte e rápida seta passando, navegando com sucesso em todas as zonas perigosas e emergindo com maior conhecimento.

Qualquer pessoa que tenha o desejo de expandir a sua consciência é um pioneiro. Neste somos emergentes do interior a partir de uma prisão mental em que a raça humana tem sido encarcerada por milênios. É o privilégio de cada um de nós participar desta aventura histórica, e temos de estar preparados para qualquer eventualidade. Kundalini Yoga, deve ser praticado com dedicação, paciência e uma orientação adequada, é a mais segura e mais agradável forma de despertar que nunca pode ter lugar em nossas vidas. Com o despertar da Kundalini, a vida se torna suave. Planos e projetos se tornam claros, as decisões se tornam precisas, a personalidade e se torna dinâmica e potente. Por isso, não tenha medo de qualquer risco. Após o despertar, todas as suas limitações serão superadas, porque as trevas nunca poderão existir em face da luz e as limitações nunca poderão existir em face de Kundalini.


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Capítulo 9

Kundalini e Loucura

Muitas pessoas que experimentam o despertar de Kundalini comportar-se de uma forma peculiar , elas pensam de uma forma ou padrão diferente. Podem ver auras e ter visões, sentem o corpo estranho, ouvem sons estranhos e fala todo o tipo de disparates. Na nossa sociedade cérebros são estruturados de uma certa maneira, não há disciplina e controle que nos inibe de expressar-nos livremente. Quando o despertar de Kundalini se realiza, é retirada a tampa desse condicionamento levantado-se completamente a partir da mente. É por isso que a ações e as palavras das pessoas que estão despertando Kundalini aparecem de forma disparatadas, desviantes e, geralmente, loucas para o homem comum.

Durante o despertar de Kundalini e da loucura, as pessoas podem manifestar os mesmos sintomas, mas uma análise mais aprofundada sobre a diferença pode ser detectada. Da mesma forma, se um homem ri de loucura e um homem ri com seus amigos, eles vão parecer quase os mesmos, mas eles são diferentes. A maioria de nós provavelmente já leu histórias sobre a avadhoots e faquires da Índia, os Sufis e Cristãos místicos. Externamente, este querido Deus embriagado parecia louco, mas se você fosse como eles, teria aparecido e provado ser muito evidente. A consciência interior dessas pessoas é absolutamente lúcida, organizada e disciplinada.

Um grande equívoco

Místicos ao longo dos tempos têm sido perseguidos por causa das suas experiências, que ao normais mundanos são consciências insanas, mas que para o sábio é êxtase. Sócrates foi envenenado porque ele não se comportou normalmente. Cristo foi crucificado na cruz, porque seus ensinamentos não foram compreendidos. Al-Hallaj, o Sufista santo, foi esfolado vivo porque ele falou a verdade, sem medo da sociedade, Joan d’Arc e as bruxas de Salem foram queimadas no fogo, como foram muitos outros. Todos têm sido perseguidos e assediados pela população mundana por causa de suas visões, que surgiu como resultado de um trabalho interior. Devido a esta falta de entendimento, muitas das doutrinas esotéricas eram escondidas da maioria das pessoas.

Evidentemente, isso foi há muito tempo. Vivemos em um mundo mais esclarecido, hoje, longe das atrocidades bárbaras do passado, ou não é? A guerra e a pobreza continuam a existir, como a insanidade e a loucura. Pessoas que são apontadas como loucas, relativa às normas da nossa sociedade, são excluídas até que elas se tornem "melhores". Ora, por que critérios são julgados louco? Como nós sabemos a diferença entre a loucura e o êxtase da iluminação? São pelas aparências externas e superficiais que sentimos com os nossos limitados aparelho dos sentidos, ou é por alguns profundo receio interior de que estamos motivados para julgar outros louco porque não se comportam como a maioria? Algumas das pessoas no Ocidente que estão isoladas como loucas seriam reconhecidas no leste como tendo sido objecto de experiências espirituais mais elevadas. Portanto, cabe agora à ciência determinar algumas formas definitivas, concretas e confiáveis para diferenciar entre as mentes insanas e quebradas do início das mentes iluminadas.

Experiências espirituais no Oriente e no Ocidente

O conhecimento da experiência espiritual foi perdido no Ocidente. Durante o último século, muitas pessoas infelizes cuja Kundalini tinha sido despertada foram enviadas para hospitais psiquiátricos e receberam drogas, choques eléctricos e outros tratamentos inadequados. Os cientistas e os médicos acreditavam que o despertar era um tipo de comportamento anormal e ninguém foi capaz de aceitar ou lidar com ele, nem mesmo a pessoa da família imediata ou o mais próximo dos amigos. É por isso que, nos últimos duzentos anos, tem havido um número tão reduzido de grandes personalidades no Ocidente, eles foram todos internados em hospitais psiquiátricos ou têm permanecidos quietos para evitar a mesma sorte.

Na Índia, a situação é bastante diferente. Aí, quando um indivíduo expressa alguma sintomas anormais, faz alguns gestos ou fala de sonhos extraordinários , entende-se que ele está experimentando acontecimentos fora da mente. A crença hindu é que a consciência não é o produto acabado da natureza, mas está sujeita à evolução, e entre um estado presente e o próximo, existe uma crise. E quando estranhos sintomas ocorrem em alguém, eles acreditam que ele está enfrentando esta crise e que a sua consciência está em evolução. Se uma criança é devotada plenamente a Deus e ela pode experimentar coisas para além da mente e, em seguida, toda sua família é purificada e tal criança é universalmente respeitada.

Um despertar espiritual ou loucura?

Embora o processo do despertar espiritual normalmente ocorra sem incidentes ou interrupções, pode acontecer que bloqueios e impurezas do corpo criem sintomas que mimetizam várias neurológicas e condições psiquiátricas. Estes problemas exigem cuidadoso diagnóstico para diferenciar Kundalini de uma excitação patologica.

É realmente muito simples fazer a distinção entre um fenômeno mental ou psíquico e uma doença mental, por muito que os sintomas possam sobrepor-se: a doença mental nunca desenvolve em pessoas que estão livres de conflitos. Se uma pessoa está passando por um problema na sua vida pessoal, talvez devido a uma morte, perda dos bens ou repartição emocional, um comportamento psicótico pode se desenvolver. Fantasias podem ter uma forma própria e vontades psicológicas podem se manifestar na forma de energia psíquica. Por outro lado, se não há conflitos, ansiedades ou caminhos opostos na vida de uma pessoa, ele não pode ter qualquer mental doença. Suponha que você não tenha problemas aparentes, sem dificuldades pessoais ou sociais, mas ainda está tendo alguma estranha e suprasensual experiências. Em um caso como este, não deve haver dúvidas sobre o que está ocorrendo.

Uma pessoa louca não tem um fluxo constante e consistente de experiências e sua conscientização é muito prolixa. Ele é tanto desorganizado externamente e completamente cego internamente. Por outro lado, a consciência de uma pessoa que despertou é constante e coerentes. Considerando que uma pessoa com um despertar pode fazer a consciência tomar decisões e sentenças, o mesmo não pode uma pessoa louca. Loucura e despertar espiritual podem tanto ser caracterizados por uma certa falta de controle, mas a pessoa está espiritualmente desperta e guiada por uma maior consciência enquanto a pessoa louca não está.

Quando alguma experiência suprasensual está ocorrendo, é importante consultar uma pessoa experiente que tenha conhecimentos de iluminação e que também conhece a loucura. O guru pode fazer o julgamento correto e determinar se o cérebro iniciou um processo de regressão ou se está progredindo ao longo da fronteira transcendental. Se houver algum dano orgânico no cérebro, ele pode ser tratado, mas se os sintomas são espirituais, a pessoa é iniciada e orientada a praticar algo para que o seu comportamento seja racionalizado. Ele não podem ser forçado a casar ou exercer quaisquer outros papéis sociais na vida que sejam impróprios para ele. Em vez disso, ele será levado a personalidades de santo e a ensinamentos.

Se este tipo de orientação e apoio para a experiência não for obtido, é muito fácil acabar em um hospital psiquiátrico, ou até mesmo em uma prisão. No entanto, os cientistas estão agora ampliando sua descrição do espectro do comportamento humano e estão descobrindo que comportamento pode ser psíquico ou espiritual, assim como de origem psicológica ou física. Todo mundo deveria compreender um ponto muito importante. O despertar de Kundalini deve nunca ser equiparado a um comportamento psicológicamente anormal porque o despertar de Kundalini é um processo de transpor os limites da mente.


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Capítulo 10

Quatro Formas de Despertar

Quando falamos de despertar, não devemos confundir com o despertar de Kundalini com outras formas de despertar. O despertar dos chakras é completamente diferente do despertar de Kundalini. O despertar de sushumna é também um evento bastante diferente, e o despertar de mooladhara chakra não é o despertar de Kundalini. Mesmo se todos os chakras a partir de mooladhara até ajna forem despertados isto não significa que Kundalini foi despertada.

No processo sistemático do despertar de Kundalini, o primeiro passo é purificar ida e pingala nadis e criar harmonia no seu funcionamento. Em seguida, todos os chakras têm de ser despertados. Depois sushumna Nadi é despertado, e quando tiver um caminho limpo para sua ascensão, Kundalini pode ser despertada.

Se as três primeiras medidas foram tomadas, o despertar de Kundalini só terá efeitos positivos. Mas se eles forem negligenciados e Kundalini despertar, haverá definitivamente alguns resultados negativos. Supondo que você despertou Kundalini antes que o despertar de sushumna ocorresse, em seguida, a Shakti não vai encontrar um canal para Shiva. Irá permanecer obstruída no mooladhara chakra e irá criar enormes problemas sexuais e neuróticos. Este é um resultado negativo, porque você quis unir Shakti com Shiva e ter uma experiência maior, mas agora esta tendo experiências grosseiras. E se os chakras não estiverem despertados antes de Kundalini, a Shakti ficara bloqueada em um dos chakras e permanecerá estagnada, possivelmente por anos. Alguns podem desenvolver siddhis e você pode não ser capaz de transcender a todos. Isto também é um efeito negativo.

Cada forma de despertar tem o seu próprio potencial psíquico. Cada nervo e fibra de seu corpo é psíquico, e é capaz de produzir manifestações psíquicas. Existe uma possibilidade de despertar todo o corpo físico. Cada célula do corpo é um indivíduo. Você é o organismo macro-cósmico para o microcosmo individual.

Etapa I: Disciplinando ida e pingala

Ida e pingala nadis são responsáveis pela existência terrena. Pingala conduz a vida que está em seu corpo e IDA conduz a consciência. Estes dois nadis respectivamente alimentam os dois hemisférios do cérebro que, por sua vez, controlam todas as atividades do corpo. Isto não desperta estas nadis para o nosso objetivo, mas as disciplinam. Como sabe, ida e pingala funcionam alternadamente e influenciam diretamente a temperatura do corpo, a digestão e as secreções hormonais, as ondas cerebrais e todos os sistemas corporais.

Ida e pingala funcinam de acordo com um ciclo natural, mas por conta da má alimentação desarmonica, hábitos e estilos de vida, o ciclo natural é muitas vezes perturbado. Às vezes um Nadi predomina e os outro é reprimido. Isto leva a desequilíbrios físico e mental e geralmente resulta em doença. Portanto, ida e pingala devem ser disciplinados ou preparados para funcionar de acordo com as leis da natureza. Apenas quando existe harmonia entre estes dois nadis sushumna pode ser despertado.

Então, através da prática de Hatha Yoga, Pranayama e Raja Yoga, os nadis devem ser purificados e disciplinados. A melhor prática para isso é realmente Nadi Shodhana Pranayama – purificação de Nadi Pranayama.

Passo 2: Despertando o chakras

De encarnação para encarnação, temos praticado yoga e pode ser que já tenhamos despertado os chakras inferiores. Embora a maior parte de nós tente despertar mooladhara, swadhisthana, etc, pode ser que não seja necessário despertar-lhes, pois podem ter evoluído para além manipura por conta dos nossos esforços em uma vida anterior. É mesmo possível que Kundalini possa ter subido através dos chakras, mas não se sabe por que você não tenha notado qualquer sintoma. No entanto, em qualquer caso, é essencial que todos os chakras sejam despertados antes de fazer uma tentativa de despertar sushumna.

Se os chakras não forem purificados, enão a purificação dos nadis não vão servir de nada. Se a junções elétricas não estiverem devidamente conectadas ou organizadas, mesmo que você tenha os melhores cabos disponíveis, como a energia elétrica vai ser distribuída? Os chakras são as junções a partir dos quais os nadis, como cabos, transmitem a energia para as diferentes partes do corpo.

Cada ponto, mancha ou fibra do corpo está diretamente relacionada a um dos chakras. Se você sentir dor em qualquer parte do corpo, a sensação vai para o chakra em relação a essa área específica. Isso significa que o seu corpo inteiro está conectado com um dos chakras. Por exemplo, o aparelho urinário, excretor e sistema reprodutivo são alimentados por swadhisthana chakra. Além disso, os órgãos sexuais estão ligados a mooladhara chakra. O sistema do aparelho digestivo , intestino delgado, intestino grosso, apêndice, pâncreas, duodeno, estômago e o fígado estão todos ligados a manipura chakra. O coração e os pulmões são alimentados por Anahata chakra.

No entanto, na maioria das pessoas estão adormecidas, para além do chakras manipura. Porque mooladhara chakra é o chakra mais elevado na evolução animal, já que está em funcionamento maioria das pessoas. É por isso que todas as pessoas têm uma consciência sexual muito aguda e o sexo tem tornar-se um dos mais importantes acontecimentos na vida do homem. Portanto, a maioria das nossas tradições sociais baseiam-se nesta particular exigência humana. O simples fato da sociedade de hoje estar utilizando os cinco tattwas do tantra (carne, peixe, vinho, cereais e interação sexual) na vida quotidiana significa que na maioria das pessoas, Kundalini está em algum lugar entre mooladhara e swadhisthana. Depois que Kundalini deixa swadhisthana e sobe para manipura e Anahata, você não precisa mais dos cinco tattwas.

Se você estiver preso no mooladhara ou swadhisthana, você vai precisar purificar a maioria dos chakras e fazê-los funcionar. Há muitas maneiras de fazê-lo. Para aqueles que tem firmeza na mente, existem algumas práticas mais elevadas. Em concentração em bhrumadhya você pode despertar um chakra, pela prática de uddiyana bandha pode despertar outro, praticando mantra, o seu mantra ou qualquer bija mantra, você pode despertar quase todos os chakras um por um, e, como resultado deste despertar, você pode ter muitas experiências psíquicas boas que você pode facilmente manipular. Na minha opinião, é mais seguro despertar os chakras por métodos moderados.

Os asanas são destinados a despertar moderadamente os chakras. Por exemplo, sarvangasana irá despertar vishuddhi, matsyasana vai despertar Anahata e bhujangasana irá despertar swadhisthana. Ao despertar suavemente os chakras, você não terá qualquer choque de experiências. Às vezes, quando um chakra desperta, de repente, você pode ter experiências de vida mais baixo. Isto significa que pode ser assaltado pelo medo, ansiedade, avareza, paixão, depressão, etc.

Cada chakra é simbolizado por um determinado animal, indicando um tipo de consciência animal, e se o súbito despertar de um chakra ocorre, você pode apresentar algumas das emoções do animal em qualquer uma das formas leve ou muito forte. Por exemplo, o medo não é uma emoção do ser humano, nem é a paixão ou a violência. Evidentemente, o homem está tentando expulsar o animal dele, mas ao mesmo tempo ele está mantendo-o. Portanto, os cuidados devem ser tomados para não despertar os chakras de um modo explosivo.

Passo 3: Despertando sushumna

A fim de purificar e despertar sushumna, um monte de trabalho tem de ser feito e você deve estar pronto para lidar com experiências que são mais intensas do que aquelas associadas com o despertar dos chakras. Estas experiências estão além da lógica. Elas nem sequer são reais e não podem ser explicadas ou entendidas corretamente. Se os chakras forem despertados, ida e pingala ficam equilibrados e os outros nadis também são purificados, mas há uma obstrução no sushumna, então, o despertar de Kundalini não vai cumprir a sua finalidade.

Na verdade, eu não acredito que os nadis ida e pingala sejam inferiores à sushumna. O despertar da pingala Nadi vai despertar uma parte do cérebro e o despertar de ida vai despertar outra parte. No entanto, quando Kundalini entrar em sushumna, isto afetará todo o cérebro.

Nos textos antigos do tantra que foi claramente indicado que não importa se Kundalini entre por outra passagem. Se existe um despertar em pingala, a pessoa torna-se um curandeiro ou um siddha, alguém que tem controle sobre a natureza, a matéria e a mente. Quando ocorre o despertar por ida, a pessoa pode prever as coisas, ele se torna um profeta. Mas quando sushumna desperta, Kundalini sobe direto para sahasrara e torna-se um jivanmukta, uma alma liberta.

Então, Hatha Yoga e Pranayama são prescritos para o despertar de sushumna. Existem também outras maneiras, mas a melhor em kriya yoga é, em particular, as práticas de maha mudra e maha bheda mudra. Para despertar sushumna, ida e pingala têm de ser suprimidas. Assim você pode ver a importância da prática de kumbhaka, respiração com retenção. Quando ambas as nadis forem suprimidas com kumbhaka, imediatamente depois você verá que as nadis estão fluindo simultaneamente. É neste momento que deve despertar Kundalini.


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Capítulo 11

A Descida de Kundalini

Toda mundo fala da ascensão da Kundalini, mas poucos já discutiram sobre a descida. Quando ocorre a descida de Kundalini, que significa o menor plano mental do ser humano, a existência já não é influenciada pela mente ordinária, o supermente assume seu lugar. Esta forma mais elevada de consciência regulamenta o corpo, mente e sentidos e direciona a sua vida, pensamentos e emoções. Kundalini é, doravante, o estatuto da sua vida. Esse é o conceito da descida.

O processo completo depois da união

Quando Shiva e Shakti se unem em sahasrara, uma experiência de samadhi, ou iluminação ocorre no cérebro e as áreas silenciosas começam a funcionar. Shiva e Shakti permanecem fundidos juntos por algum tempo e, durante esse período, há uma total perda de consciência pertencente a cada um. Nessa momento o bindu se desenvolve. Bindu significa um ponto, uma gota, e é bindu que é o substrato de todo o cosmos. Dentro desse bindu está a sede da inteligência do homem e a sede de toda a criação. Em seguida, o bindu divide-se em dois e Shiva-Shakti se manifestam novamente na dualidade. Quando a ascensão ocorreu foi apenas a subida de Shakti, mas agora, quando ocorre o descenso, Shiva e Shakti ambos descem ao plano bruto e não há de novo conhecimento de dualidade.

Aqueles que estudaram física quântica compreenderão melhor o que ocorre e como é difícil esta compreensão a partir de um ponto de vista filosófico. Após a união total, há um sistema de escoamento abaixo no mesmo percurso pelo qual você subiu. A consciência bruta que se tornou refinada, torna-se novamente bruta. Esse é o conceito divino da encarnação ou avatara.

A experiência não-dual de samadhi

Quando alguém atinge os mais altos pináculos de samadhi, purusha e prakriti, ou Shiva e Shakti estão em total união e apenas adwaita existe, a experiência não-dual. Neste momento, quando não existe um sujeito / objeto mais distinto, é muito difícil para alguém diferenciar. Ele pode ter a aparência de um idiota e não ter consciência disto, ou ele pode parecer um grande estudioso e não ser consciente disso. Se ele está falando com um homem ou uma mulher que ele não conhece, ele não vê diferença. Ele pode até mesmo estar unido a pessoas espirituais ou divinas e nem se dar conta disto, porque neste momento a sua consciência está reduzida a um nível de inocência, tal como a de um bebê.

Assim, no estado de samadhi você é um bebê. Um bebê não pode fazer a diferença entre um homem e uma mulher, porque ele não tem distinção física ou sexual. Ele não consegue distinguir um estudioso de um idiota e ele mesmo não pode ver qualquer diferença entre uma serpente e uma corda. Ele pode segurar uma serpente, tal como ele segura uma corda. Isto só acontece quando a união está ocorrendo.

Quando Shiva e Shakti descem para o plano bruto d matéria, isto é, no mooladhara chakra, eles separam e vivem como duas entidades. Não existe dualidade no mooladhara chakra. Há dualidade na mente, nos sentidos e em todo o mundo de nomes e formas, mas não existe uma dualidade em samadhi. Não existe nenhuma vidência ou conhecimento no estado de samadhi. Ninguém dirá que samadhi é agradável porque isto é uma experiência não-dual.

Por que Shiva e Shakti ambos descem?

É muito difícil compreender a razão pela qual, ambos, Shiva e Shakti, descem ao plano bruto após terem atingido a união maior. Por que destruir o mundo e então criá-lo novamente? Qual é o ponto de transcendência da consciência, se tiver de voltar para ela novamente? Por que se preocupar em despertar Kundalini e uní-la com Shiva no sahasrara se eles tiverem que ir para baixo, para mooladhara novamente? Isto é uma coisa muito misteriosa e bem podíamos perguntar, Por que despertar Kundalini absolutamente?

Por que construir uma mansão, se você sabe que vai ter de pô-la abaixo quando ela tiver concluída? Na verdade, criar um monte de coisas que, em última instância, serão destruídas. Então, por quê fazer tudo isso? Parece tão louco! Nos dedicamos tanto ao nosso sadhana de modo a transcender os chakras e subir a partir da terra para o céu. Depois, quando chegarmos a um paraíso e tornamo-nos Um com a grande realidade, nós repentinamente decidimos voltar para baixo. E nem voltamos sozinhos, trazemos alguém grande conosco. Seria mais fácil de compreender se Shakti voltasse sozinha e Shiva mantivesse-se no céu. Talvez quando Shakti está prestes a partir, Shiva diga: 'Peraí, eu estou indo com você.

Uma nova existência sobre o plano bruto

Quando Kundalini desce, você vem para baixo para o plano grosseiro com uma consciência totalmente transformada. Você vive uma vida normal, associada com todos e realizando suas obrigações mundanas como as outras pessoas. Talvez até mesmo a divertir-se com jogos de desejos, paixões, ânsias e essas coisas. Talvez você se distraia com o jogo da vitória e da derrota, apegos e afetos, mas você joga apenas um jogo. Você tem consciência disto; como um ator. Você não está envolvido com sua alma nesta vida.

É neste momento que o gênio ou a consciência transformada se manifesta através de você. Você não tem que pensar ou planejar como realizar milagres. Você tem que lembrar que você veio para baixo como uma qualidade transformada de consciência. Você deve lembrar que você agora está relacionado com as áreas do cérebro que antes estavam silenciosas. E você também devem se lembrar que você está ligado com os reservatórios de conhecimento, poder e sabedoria que pertencem ao reino do cosmo mais elevado.

Até que a descida seja completada, por exemplo um homem vive uma vida muito simples, e despercebida autônoma. Uma vez que a descida é completa ele começa a jogar o jogo e as pessoas reconhecem-no como uma encarnação divina. Eles vêem que ele é algo de especial em comparação com todo mundo e eles chamam-lhe um guru. Essa pessoa é realmente um deus júnior.

Lidar com as questões da realidade

Quando Shiva e Shakti descem para o nível bruto da consciência, há novamente dualidade. É por isso que o homem auto-realizado é capaz de compreender a dor e todas as coisas da vida do mundo. Ele conhece todo o drama da dualidade, multiplicidade e diversidade. Algumas vezes mortais comuns desejam compreender como esse homem com a maior realização é capaze de lidar com as dualidades sem esperança de vida.

Quando eu tinha cerca de treze anos, eu também vivia intrigado com isso. Existia uma grande mulher santa que supostamente tinha atingido o estado mais elevado e eu costumava visitá-la com os meus mais velhos. Eu costumava ouvi-la discutir todas as coisas mundanas e ordinárias da vida - "Como é você? Como está o seu filho? Ele está doente? Estás a dar-lhe medicamentos? Porque você briga com sua mulher? "Eu costumava pensar que," Se ela é uma mulher iluminada não devia falar sobre a dualidade. Como pode ela entender a dualidade se ela está na unidade? "

Eu nunca recebi uma resposta, mas cada homem tem seus momentos de experiência na vida e eu não tinha sido uma exceção a isso. Eu vim entender que vivem com Shiva e Shakti os dois planos e esta dualidade é um plano bruto de expressão e manifestação da correlação de Shiva e Shakti. Esta é precisamente a razão pela qual os grandes santos e mahatmas falam de caridade, compaixão, amor, etc. No entanto, existiu um período em que eu não entendia essas coisas. Eles não se importam o que acontece com o mundo. Eles nem sequer sabem o que está acontecendo, quem é feliz e quem está sofrendo. Mas, finalmente, há uma grande transformação. Shakti regula a matéria e Shiva regula a consciência, e quando descem ao plano bruto, Shakti continua a regular a matéria e Shiva, a consciência, conferindo uma compreensão do mundo como num todo.

Portanto, se alguma vez nós vermos uma pessoa auto-realizada a discutir trivialidades da vida e lidando com as questões da realidade, não devemos ficar surpreendidos.



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Capítulo 12

As experiências do Despertar

O despertar de Kundalini é como uma grande explosão que transporta uma pessoa para um outro plano de existência. Não importa qual caminho espiritual você segue, você deve chegar neste domínio. A consciência ordinária e a consciência transcendental não podem ser mantidas ao mesmo tempo, é necessário passar por uma zona intermédia de mudança, onde percepções, sentimentos e experiências sofrem uma transformação. A aventura é sempre a mesma, é uma viagem através da fronteira entre a região de conhecidos e a de desconhecidos. Neste momento é muito importante reconhecer que esta explosão são sinais de uma profunda alteração de consciência. O processo completo de despertar é composto de várias fases, conforme a Kundalini sobe e passa através dos diferentes chakras. Demora algum tempo para se tornar plenamente estabilizado, mas se uma pessoa tiver uma bom entendimento, o processo de transição pode ser gerido sem grandes dificuldades.

O despertar preliminar de Kundalini é seguido pela experiência de luz em bhrumadhya, o centro da sobrancelha [também chamado Kutashta]. Normalmente, este se desenvolve de uma forma muito suave ao longo de um período longo de tempo e, portanto, não é prudente qualquer súbita agitação ou perturbação. Depois de algum tempo, o apetite para a alimentação eo sono diminui gradualmente e a mente torna-se mais silenciosa.

Há outro aviso prévio, que anuncia o despertar da Kundalini. Em Yoga e tantra é muito claramente indicado que quando ida e pingala fluem simultaneamente por um longo período de tempo, e sushumna começa a fluir, então é hora de se preparar para um evento espiritual . Assim, todos devem se familiarizar com Swara Yoga, a ciência do ciclo da respiração, e manter uma vigilância apertada ao longo do processo de respiração. O padrão respiratório nas narinas normalmente muda a cada quatro dias, de acordo com os ciclos da lua, mas quando ambas as narinas fucionarem igualmente bem pelo menos por um período de quinze dias, isso indica um aviso de um iminente avanço espiritual.

Um ataque de experiências

Quando o despertar verdadeiro ocorre há uma explosão no reino da experiência e existem sintomas que são por vezes muito difíceis de compreender. O mais comum é a experiência única, a libertação de energia como um choque elétrico a partir da parte inferior da medula espinhal, como se estivesse ligado a um ponto de alimentação eléctrica. Isto pode ser acompanhado por uma sensação de queimação no mooladhara chakra com a energia fluindo para cima e através de sushumna. Às vezes você ouve tambores, flautas, sinos, pássaros, música celestial, e você até pensa que pode ouvir pavões cantando. Você pode ter um muitas sensações momentâneas de fora sentado no meio de uma monção chuveiro, e também pode ter a sensação de que nuvens negras, em contínuo movimento, produzem o som do trovão.

Às vezes o seu corpo se sente tão leve e você pode até visualizar a sua medula espinhal como uma luz fluorescente. É comum sentir-se dentro da iluminação, como se centenas de pequeninas luzes fossem queimadas dentro de seu corpo. Este é um aspecto.

O outro aspecto é que toda a raiva, paixões e repressões saem. Algumas vezes você está tão cheio de medo que você não conegue dormir, as vezes, por dias consecutivos você não tem nada na sua mente a não ser sexo, outras vezes você não consegue pensar em nada, a não ser em comida. No entanto, todos estes sintomas passam dentro de alguns dias ou semanas.

Algumas pessoas obtém poderes psíquicos. Desenvolvem clarividência, telepatia, clairaudiencia, psicocinesia, a capacidade de curar, etc, e isso traz uma série de tentações. No entanto, esta é uma fase e vai acabar.

Às vezes você não consegue comer durante dias consecutivos. Você pode não ter qualquer apetite por quinze a vinte dias, e mesmo quando as pessoas tentam forçá-lo a comer, você verdadeiramente não pode. Por vezes há um sentimento de depressão do sistema nervoso, e você pode apenas querer ficar sentado, ou você pode sentir-se limitado e fechado. Há um distanciamento entre as emoções normais da vida; por dias consecutivos você pode viver uma vida de total apatia. Nada na vida é interessante e tudo e todos parecem tão seco como um deserto. Mas, ao mesmo tempo, a mente torna-se muito dinâmica e parece ser informe. Várias sensações, emoções, percepções poéticas e artísticas também ocorrem, tais como visões de anjos e divindades. Todos os tipos de coisas podem surgir a partir das profundezas da mente. No entanto, estes são apenas alguns dos sintomas que você pode experimentar, mas todos eles terminam rapidamente.

A tempestade sempre acaba e, em então o yogue vive uma vida bem normal. Exteriormente a sua vida parece a mesma de qualquer pessoa, mas o seu interior é muito maior e mais vasto.

Dores de cabeça e insônia

Alguns aspirantes experienciam terríveis dores de cabeça quando Kundalini desperta, no entanto, isto não significa que todas as cefaléias estão relacionadas com Kundalini. E nem todo mundo vai ter dores de cabeça. Geralmente, aqueles que têm vida de casado não tem essa experiência. Normalmente, são só aqueles que não tiveram qualquer tipo de intereações sexuais que experienciam essas dores de cabeça com o advento do despertar de Kundalini.

Existe também uma outra explicação sobre as dores de cabeça. Um décimo do cérebro está ativo e nove décimos não estão. Em alguns casos, quando as áreas silenciosas do cérebro começam a despertar, o primeiro sintoma é a dor de cabeça. As pessoas precisam equiparar essa experiência com trabalhos com dor. Assim como uma mulher experiencia trabalhos com dor quando ela está prestes a dar à luz uma criança, quando as áreas silênciosas do cérebro estão prestes a se tornar ativas e você está dando à luz consciência espiritual, também existe dor.

Portanto, a pessoa precisa suportar essa dor por algum tempo, mas, inevitavelmente, ajustá-la. Claro que você pode reduzir a dor, ajustando sua dieta e estilo de vida, mas sob nenhuma circunstância você deve usar sedativos, aspirinas ou pílulas no alívio da dor.

Também é provável que um aspirante experiencie a insônia. No entanto, yogues não chamam de insônia. Eles dizem, 'Por que eu deveria dormir? " Se você ama muito uma pessoa e ela fica com você e não permite que você durma, você vai chamá-la de insônia? Portanto, todas as pessoas que não dormem não são yogues. Apenas aquelas pessoas que são yogues e não sentem sono ficam feliz com isso, porque os yogues têm uma atitude totalmente diferente. Dizem que um terço da vida é desperdiçada em dormir.

Então, quando Kundalini desperta no yogue e a consciência é constante e consistente, então mesmo que eles não estejam acordando, dormindo e sonhando, eles estão muito satisfeitos com isso. Portanto, insonia não costuma incomodar uma pessoa que despertou Kundalini. No entanto, se você estiver incomodado sua incapacidade de dormir, você nunca deve recorrer a soníferos ou tranquilizantes. Também não é necessário que você pratique Yoga para induzir o sono. Basta aceitar sua insônia e se divertir. Você pode fazer japa ou meditação ou apenas fazer algumas reflexões espirituais. Se isso não for possível, basta deitar-se e deixar que isso aconteça, uma vez que irá.

Experenciando o triplo despertar

Cada uma das três formas de despertar - nadis, chakras e sushurnna é acompanhada
pelo seu próprio conjunto de experiências. Muitos aspirantes têm experiências psíquicas e eles pensam Indicarem o despertar da Kundalini, mas isto não é assim.

Quando os chakras estão despertando, a experiência não são tão críticas e assustadoras. Eles normalmente são de uma natureza fantástica, muito agradável, alucinantes e confortáveis. Mesmo que você tenha uma experiência de medo ou terror, não agite a sua mente. Quando temos experiências de nossos ishta devata ou guru, ou temos alguma experiência em meditação ou durante o kirtan, e nos sentimos muito bem, isto representa o despertar dos chakras e não o despertar de Kundalini. Quando você experimenta o despertar dos chakras é bastante bonito e deixa uma sensação confortável e feliz. Isto é para incentivá-lo a ir mais longe.

Quando o despertar ocorre em sushumna, você pode sentir ou ver uma barra de luz, ou a sua medula espinhal pode aparecer plenamente iluminada partir do interior. Tais experiências são descritas pelos santos de diferentes religiões em seus poemas, canções e histórias, que são infelizmente entendida por muito poucas pessoas hoje em dia. O despertar da sushumna pode também trazer algumas experiências que explodirão em sua mente e que por vezes são muito confusas. Você pode sentir cheiros agradáveis e odores desagradáveis, você pode ouvir gritos e gritos, como se os fantasmas estivessem chorando, e existe uma sensação de calor, furtivas sensações de dor em diferentes partes do corpo. Você pode obter uma febre alta ou manifestar os sintomas de alguma doença comum ou alguma doença que enlouquecem médicos peritos, difícil de analisar.

No momento de sushumna despertar, a qualidade da experiência na mente começa a se alterar. Alguns podem ter a experiência de depressão, anorexia e solidão. Você começará a perceber a sua essência interior. Coisas importantes parecem ser nada, e até mesmo o seu corpo se sente como se só fosse feito de ar. Ou você pode sentir que você não faz parte deste corpo físico, você se sente diferente. Quando você olha para as pessoas, os animais e os objetos da natureza - as flores, árvores, rios e montanhas, etc, você sente uma comunicação com eles.

Neste momento, você também experimenta visões proféticas, mas suas visões ou premonições podem não ser claras e que apenas prevê as coisas ruins - perigos iminentes, acidentes, desastres e catástrofes. Durante todo o despertar, de um modo geral, tem-se uma aversão ao trabalho e não pode aplicar-se a coisa alguma.

Na realidade, é melhor se que o guru fique perto do seu aspirante neste momento do despertar para que ele possa explicar o que está acontecendo. O sadhaka não faz apenas uma transição de um estado da mente para o outro, ele realmente salta de um estado para outro. É também muito difícil, mesmo para um guru especialista lidar com estas questões, a menos que o discípulo tenha aceitado-o totalmente como o seu guru.

Diferenciando as experiências


Você deve lembrar que quando você tem algumas visões e experiências fantásticas, eles não representam necessariamente o despertar de Kundalini, ou mesmo sushumna Nadi. Eles podem indicar o despertar dos chakras ou podem ser simplesmente a expressão de seus arquétipos ou samskaras. Devido ao seu sadhana, concentração, você pode ter criado uma saída para os seus samskaras arraigados se expressarem.

Estas experiências e aqueles que acompanham o despertar dos chakra não significam nada quando tentamoas avaliá-las. Eu vou te dar um exemplo. Muitos anos atrás, eu estava meditando na beira do Ganga, em Rishikesh, e de repente eu tive uma experiência muito vívida. Vi toda a terra dividida em duas. Foi uma visão muito clara, e eu lembro disto até hoje, mas essa visão não tem nada a ver com a realidade, eu só tive ela. Esta Foi uma experiência de despertar do chakra.

Quando o despertar verdadeiro de Kundalini se realiza, é um grande acontecimento na vida do homem. Cada experiência tem uma prova tangível, pode ser o despertar de percepções extrasensoriais ou o despertar de um determinado tipo de gênio. Pode ser na forma de um filosofia que você possa revelar ao mundo, uma transformação nos elementos físico do corpo que você é capaz de materializar, ou como uma influência magnética que você seja capaz de lançar sobre as massas de pessoas como um político, músico ou santo.

O despertar de Kundalini tem provas tangíveis, positivas e concretas. Você não pode pensar que sua Kundalini foi despertada se você não tiver provas, porque, quando o despertar de Kundalini ocorre, você transcende completamente as categorias normal da consciência mental e o alcance do seu conhecimento se torna maior.

Um cientista que transpôs além da mente

Houve um cientista chamado Eddington, e ele estava determinado a observar a lei dos elétrons, tentando formular um sistema, uma lei. Ele conseguiu, com o resultado da lei de determinação.

No entanto, uma vez quando ele estava estudando os elétrons, sua visão mudou completamente. Ele concluiu que os elétrons se comportavam de uma forma muito anárquica. Não havia lógica, sistema ou hipótese por trás desse comportamento. Essa era a sua visão, e ele chamou-lhe a lei da indeterminação. Quando lhe perguntaram: “Que lei é essa que você descobriu por trás da lógica matemática do comportamento dos elétrons? Ele respondeu, "Não pode ser explicado." Alguém perguntou, "Como você pode dizer que um movimento em questão não pode ser explicado? Eddington respondeu, "Não pode ser explicado se pode transpor além da mente."

O processo de transição


Existe um processo natural de transição em que um homem de consciência evolui ao longo do o curso de milhões de anos. Ela ocorre da mesma forma que um bebê se desenvolve em um criança, uma criança em um homem jovem, um homem jovem em um homem de meia idade, um homem de meia idade em um velho. Suponha que uma criança de cinco anos subitamente é transformado em um homem velho e ele se encontra alto, cabelos cinzentos e fala como uma pessoa velha. Seria muito difícil para ele lidar com a situação e para conectar ambas as áreas de sua vida. Isto é o que geralmente acontece com aqueles que despertam Kundalini.

Suas experiências são frequentemente desequilibradaa e extremamente difíceis de compreender. Apenas imagine como seria se você sentisse o seu corpo inteiro como se estivesse a arder em chamas, ou tivesse a sensação de que uma cobra se rasteja através do seu corpo. Imagine o que seria olhar para o rosto de algumas pessoas e, em vez de ver a pessoa que você gosta, ver um fantasma. Você começaria a pensar que está louco! Estas são apenas algumas das experiências bizarras que você poderia se confrontar. No entanto, com o despertar de Kundalini, há também um despertar de vairagya, distanciamento. E quando a turbulência desenvolve vairagya ajusta, tornando o despertar uma transição pacífica e harmoniosa.


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Capítulo 13

O Caminho de Kriya Yoga

O despertar de Kundalini é muito difícil. Você pode experimentar as diferentes práticas religiosas yogicas que foram evoluindo ao longo dos tempos, mas elas exigem um monte de auto disciplina e austeridades difíceis. Há tanto o que fazer que a pessoa média considera desagradável. Portanto, o rishis da tradição Tântrica desenvolveram uma série de práticas que poderiam ser facilmente adaptadas para cada tipo de aspirante, independentemente do seu estilo de vida, hábitos, crenças, e assim por diante. Claro que existem muitas práticas pertencentes ao tantra, mas de todos elas, Kriya Yogaé considerada a mais poderosa e adequada para o homem moderno dias que se encontra enredado neste mundo.

Durante muitos anos, o conhecimento deste sistema de yoga foi revelado a poucos. As práticas foram mencionadas nos textos Tântricos, mas elas nunca foram claramente definidas. Através de uma tradição, as práticas foram proferidas, de guru a discípulo. Elas foram dadas aos titulares das casas monásticas e aos discípulos, que logo descobriram que, através destas técnicas, Kundalini se tornaria uma realidade e uma experiência real em suas vidas.

O derradeiro objetivo de Kriya Yogaé criar o despertar nos chakras, para purificar o nadis e, finalmente, para despertar a Kundalini Shakti. Os kriyas são destinados a despertar Kundalini por etapas e não abruptamente. Quando Kundalini desperta abruptamente, as experiências que você tem são muito difíceis de manusear e você não pode compreender o que é acontecendo com você. As técnicas de Kriya Yogaoferecem um bom e relativo meio, livre de riscos, de expandir seu conhecimento e despertar as zonas dormentes do cérebro. Além disso, este sistema de Kriya Yogaproporciona um meio em que você não tem que enfrentar a mente diretamente. Suas práticas são baseadas em Hatha Yoga , que visa controlar o Prana. Mente e Prana interagem un com o outro e, assim, controlando o Prana, podemos ganhar controle sobre a mente.

Kriya Yoga oferece uma abordagem única

Kriya Yogasignifica “a prática de Yoga, movimento ou ação". Ao contrário dos vários religiosos, místicos ou práticas yogicas que exigem controle mental, as instruções especiais do sistema de Kriya Yogaé, “Não se preocupe com a mente." Se a sua mente for dissipada ou se houver distrações na sua cabeça e você não for capaz de se concentrar mesmo por um segundo, não importa. Você só tem de continuar com a sua prática para, mesmo sem confrontar, controlar ou a tentar equilibrar a mente, você ainda possa evoluir.

Este é um conceito completamente novo na vida espiritual, e provavelmente a maioria das pessoas nunca mesmo considerou. Quando escolhemos uma religião, começamos com práticas espirituais ou buscamos gurus, a primeira coisa que eles dizem é sobre o controle da mente. 'Você deve pensar assim. Não pense assim. Você deve fazer assim. Não faça isso. Isso é bom. Isso é ruim. Isso é mal. Não peque." E assim por diante.

As pessoas pensam que a mente é o maior obstáculo na vida espiritual, mas este é um grande erro e um perigoso conceito. A mente é uma ponte entre aqui e lá, assim como pode ser uma barreira? Um idiota acha que é uma barreira e tenta destruir a ponte. Então quando ele a destruiu, ele se pergunta como vai fazer para chegar do outro lado. Este é o destino irônico da maioria das pessoas e, infelizmente, é a religião, a ética e moralidade que são responsáveis. As pessoas que são menos conscientes da ética e da moral não têm problemas mentais. Elas são muito boas, pessoas despreocupadas.

Os videntes e rishis do Kriya Yogajá disseram, "Controle da mente não é necessário. Basta ir sobre o exercício da kriyas e deixar a mente fazer o que quiser. Com o decorrer do tempo, a evolução da consciência te levará para o ponto onde a mente deixará de ser um problema para você."

Dissipação de espírito não é necessariamente culpa da mente. Distrações podem ser devido a desequilíbrios hormonais, má digestão, baixo fluxo de energia no sistema nervoso e, portanto, muitas outras coisas. Não culpe a mente pela sua inquietação, e não considerem-se a si mesmo como um ser impuro, pessoa má ou inferior, porque a mente salta por todos os lugar, pensando coisas negativas e com o que consideram ser maus pensamentos, etc.

Todo mundo tem pensamentos negativos e distrações da mente, mesmo uma pessoa compassiva e caritativa, um homem pacífico, uma pessoa casta e pura. Dezenas de fatores poderiam ser a causa de uma mente distraída. Suprimir a mente e mais uma vez dar às costas pra ela e não é a forma de concentrar a mente, é um caminho para o hospital psiquiátrico. Afinal, quem suprime ou quem revoga? Existem duas personalidades ou duas mentes em você? Existe um mau espírito errante e uma boa idéia que tenta trazer de volta a má idéia? Não, existe apenas uma mente e você não deve criar uma divisão por antagonizar a mente. Se você fizer isso, uma parte da mente e se tornará o ditador controlador e a outra se tornará a parte da vítima. Então você vai desenvolver um grande abismo entre os dois aspectos de sua mente e personalidade, e dentro de um tempo muito curto, você se tornará totalmente esquizofrenico.

É necessário compreender muito bem este ponto, porque as nossas religiões, filosofias e formas de pensar não foram muito sistemática, amorosa e afetuoso na sua abordagem para a mente. Sempre fomos levados a acreditar que a mente é muito maliciosa, mas isto é um erro grave. Portanto, tente redefinir a mente numa abordagem científica.

Mente não é uma substância psicológica, nem é um processo do pensamento. Mente é a energia. Raiva, paixão, cobiça, ambição, etc que são ondas de energia. Do princípio ao fim Kriya Yogaprocura aproveitar as energias da mente, mas você não deve tentar suprimir essa energia porque vai explodir. E quanto mais você suprimir essa energia maior será a
derradeira explosão.

Kriya Yogaé muito claro em sua abordagem da mente. Ele enfatiza que não se deve tntar fazer qualquer coisa com a mente. Sempre que você tenta manter uma postura fixa, o seu corpo protesta alterando-o. Sempre que você fecha os olhos tentando manter a mente sobre um objeto, mantem-se aberta. Mas você deve continuar com as práticas de Kriya Yogaporque têm um efeito direto sobre os mais profundos processos do organismo que são responsáveis pelo seu estado de espírito. Lembre-se que o corpo afeta a mente e a mente afeta o corpo.

Não devemos considerar as técnicas de Kriya Yogacomo práticas de concentração ou meditação pois seu objetivo não é o controle mental. A beleza de Kriya Yogaé que você tem apenas que permanecer relaxado e deixar a mente move-se naturalmente e espontaneamente. A consciência interior então despertará e, no tempo certo sua mente ficará automaticamente unificada.

Um caminho para todos

Como sabem, todos nós somos um aspirante de diferentes potencial. Alguns de nós são tamasicos, alguns são rajasicos e um número muito pequeno são sattvicos. Claro que não são puramente sattvicos, rajasicos ou tamasicos. Predominantemente somos um desses, mas conservamos vestígios das outras duas gunas. A mente tem vestígios tamasicos de Guna rajas e, conforme ela evolui, conserva vestígios de Tamas, mas agora é predominantemente rajasica. Também desenvolve vestígios de sattva. À medida que evolui além disso, torna-se mais rajasica e pode ter ou não vestígios de Tamas e sattvas. Em seguida, torna-se predominantemente sattvica, com vestígios de gunas rajas e tamas aqui e lá. E então, na sua quinta fase de evolução, a mente torna-se totalmente sattvica, manifestando gunas rajas e tamas muito raramente.

Estas cinco fases são como degraus em uma escada, que representa a evolução de chitta ou o mente. O degrau mais baixo é conhecido como a mente inerte. O segundo degrau é a mente dispersa, o terceiro é a mente oscilante, o quarto é a mente unificada e o quinto é a
mente controlada.

Agora, se você pertencer a uma das três primeiras categorias, como a maioria de nós, após praticar Hatha Yoga , você deve escolher Kriya Yoga. Se você pertencer a uma das duas últimas categorias e, em seguida, depois de Hatha Yoga , você pode escolher Kriya Yoga, se quiser, ou você pode seguir o caminho de Raja Yoga ou qualquer outro caminho que deseje, através da vontade. Quando você está no nível sattvico você pode lidar com a mente através da mente, mas quando você estiver no nível tamasico ou rajasico, se você tentar lidar com a mente através da mente, você vai provocar uma crise mental.

Neste mundo, existem muito poucas pessoas sattvicas. A maioria de nós temos uma mente muito agitada e distraída, e nós achamos que é impossível se concentrar em um objeto ou tema por muito tempo. Você sabe o que acontece se você acender uma vela quando o vento está soprando? A mesma coisa acontece quando a maioria das pessoas tentam se concentrar. As flutuações da mente aniquilam totalmente o controle mental. Então, a prática de Kriya Yogafoi concebida para aquelas pessoas que são incapazes de controlar, concentrar ou estabilizar a sua mente e para aquelas que não pode se sentar em uma postura por um período prolongado de tempo.

aSe você é sattvico, rajasico ou tamasico, as práticas de Hatha Yoga devem ser realizadas em primeiro lugar. Uma pessoa tamasica necessita de Hatha Yoga para despertar sua mente, corpo e personalidade. Uma pessoa que é rajasica necessiata de Hatha Yoga para equilibrar a energia solar e lunar em seu corpo e mente. E uma pessoa que é sattvica pelo temperamento necessita de Hatha Yoga para ajudá-lo a despertar Kundalini. Hatha Yoga é para todos. E se tiver praticado asanas, Pranayama, mudras e bandhas consistentemente por dois anos ou mais, então você está pronto para Kriya Yoga. Hatha Yoga é a base do Kriya Yoga.

As práticas

Existem muitas práticas de Kriya Yoga, mas uma combinação de 20 é considerado muito importante e poderoso. Estas 20 práticas são divididas em dois grupos. Um grupo é o que deve ser feito com os olhos abertos, que são os primeiros 9, e o outro grupo, composto de 11 práticas, devem ser feitos com os olhos fechados. Para o primeiro grupo de práticas, o fundamento da instrução é, "Não feche seus olhos." Mesmo que você se sinta muito relaxado e tenha uma tendência para se deslocar para dentro, você não deve fechar os olhos. Você pode piscar, você pode descansar, você pode interromper as práticas por um minuto, mas cada prática deve ser feita com os olhos abertos. Isto é uma instrução muito importante para a prática de Kriya Yoga.

A primeira prática em Kriya Yogaé chamada vipareeta karani mudra. Vipareeta significa inverso, karani significa ação , de modo que vipareeta karani mudra é um método para criar um mecanismo de ação. No Hatha Yoga Pradipika e nos textos Tântricos, existe uma maravilhosa declaração relativamente a esta ação inversa:

"A partir da lua emana o néctar. Quando o sol consome o néctar, o Yogi torna-se velho. Seu corpo decai, e ele morre. Assim, pela prática constante, o Yogue deveria tentar reverter o processo. O néctar que flui da lua (bindu visarga) na direcção do sol (manipura chakra) deve ser revertido e enviado de volta ao centros superiores." O que vai acontecer então? Hatha Yoga Pradipika continua:" Quando você for capaz de inverter o fluxo de Amrit ou néctar, não vai ser consumido pelo sol. Irá ser assimilado pelo seu corpo puro."

Quando seu corpo for purificado por Hatha Yoga , Pranayama e uma dieta pura, este néctar é assimilado pelo corpo e, como resultado de tudo isto, você enfrenta um estado mental elevado . Quando o néctar retorna a sua fonte no maior centro do cérebro, e não é consumida pelo sol, você começa a sentir uma espécie de calma e tranquilidade. Mesmo que a sua mente esteja distraída, confusa, vacilante e errante alguns momentos antes, de repente todas estas atividades chegam ao fim e você sente uma clareza total. Seus olhos podem estar abertos, você pode ouvir sons e ver tudo ao seu redor, mas a mente não se move. Ela aparece como se o tempo, espaço e objeto tivessem cessado e todo o universo parasse de funcionar.

A principal hipótese ou afirmação aqui, é que você pode influenciar as estruturas do corpo, você pode criar uma mudança na força da energia. E a criação de uma mudança nas secreções físicas, químicas, alteram as proporções das energia no corpo. Você pode criar um efeito sobre a mente que você pode chamar shanti, dharana, dhyana ou samadhi. Isto significa que, mesmo quando a sua mente estiver totalmente indisciplinada e você não puder segurá-la por um segundo, se você for capaz de criar uma correta proporção de secreções nas diferentes áreas do corpo/mente, então o maior estado pode ser alcançado.

Você sabe o que acontece se você tomar uma dose de Ganja (marijuana)? Dê algumas tragadas e veja o que acontece com sua mente. Ela diminui as ondas cerebrais muda de teta para beta, a partir de alfa a delta. De repente você se sente calmo e tranquilo. O que aconteceu com a sua mente? Você não luta com ela. Eu não estou defendendo o uso de Ganja, estou apenas dando-lhe uma exemplo muito grosseiro de como Kriya Yogatrabalha n sua mente. Por administração de Ganja ou algumas droga alucinogenas, as propriedades químicas do organismo mudam bruscamente. O coração desacelera, a taxa de respiração muda, é as ondas cerebrais se alteram e a mente se torna calma e tranquila. Não é possível chegar ao mesmo ponto, através de Kriya Yoga? Sim, isto é exatamente aquilo que é realizado através Kriya Yoga.

As diversas práticas de Kriya Yoga, especialmente vipareeta karani mudra, Amrit pan, khechari mudra, moola bandha, maha mudra, maha bheda mudra, etc regulamentam o sistema nervoso. Eles harmonizam as forças pranicas do corpo e equilibram a quantidade e os efeitos positivos e negativos dos íons. Mais que isso, eles ajudam você a atingir um estado de paz e tranqüilidade, sem bater, chutar e abusando da mente. Tudo isto é um resultado de induzir o escoamento de determinados produtos químicos inutilizáveis e naturais do organismo. Amrit é um daqueles produtos químicos que, através de uma prática conhecida como khechari mudra, pode ser feito fluir.

Khechari mudra

Khechari mudra é uma técnica simples, mas muito importante, que é utilizada na maioria das práticas de Kriya Yoga. Consiste em dobrar a língua para trás e colocá-la contra a parte superior do palato. No decurso do tempo, a língua fica alongada e pode ser inserida no orifício nasal. Depois, certas glândulas que estão relacionadas com a passagem cranial e bindu visarga são estimulados e, como resultado, Amrit, ou néctar, começa a fluir. Quando Amrit é liberado você experimenta um tipo especial de elevação, ou intoxicação.

Pode demorar alguns anos para que khechari mudra seja feito com perfeição e para estimular o fluxo de Amrit, mas o esforço vale bem. Quando você sentar para meditar a mente fica perfeitamente tranquila desse modo, ela não pode mover-se e você não pode pensar. Existe shoonyata, uma experiência de nada. Se você estiver praticando mantra você sente que alguém está praticando e você está apenas assistindo isso. Esta é considerada uma experiência muito importante porque coloca você em contato com as experiências internas e externas, ao mesmo tempo, e você está totalmente consciente de si mesmo. Você atinge um estado onde você se vê simultaneamente consciente do mundo da mente, dos sentidos e dos objetos, e do mundo de paz, tranqüilidade e relaxamento. Quando há perfeita harmonia no sistema nervoso, o funcionamento coronário permanece inerte, a temperatura corporal é reduzida e as ondas alfas são predominantes no cérebro, como a mente pode mover-se? Esta é a filosofia do Kriya Yoga.

Prontidão para Kriya Yoga


Se através das práticas de yoga que tem praticado, você alcançar um ponto onde você acha que tenha sido alcançado essa concentração, que tem sido experimentado a paz interior e você pode manter total tranquilidade do corpo, da mente e do espírito por um período prolongado, mas ainda você sente que existe algo mais para conseguir, você está definitivamente pronto para ser Kriyaban.

Paz de espírito, relaxamento e compreensão adequada, que são os frutos espirituais da vida, não são um fim em si mesmo. O principal objetivo do yoga é alterar a qualidade de experiências e alterar a qualidade da mente e da sua percepção. O homem está destinado a alcançar através do Yoga a expansão da mente e a libertação da energia e, em essencial, que é tantra, e esse é o objetivo final de Kriya Yoga.



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Capítulo 14

Vama Marga e o Despertar de Kundalini

A vida sexual tem sido sempre um problema para a humanidade. Desde o início da história, a energia essencial tem sido mal interpretada. Religiosos e professores moralistas têm denunciado. Mas ainda tem vida sexual contínua, porque o homem não respeita isto, mas porque ele precisa. Ele pode substituir, mas não pode removê-la de sua mente, porque isto é uma dos impulsos seus mais poderosos.

No contexto do Yoga e do Tantra a definição comum da vida sexual não tem relevância. É absolutamente anticientífico e incorreto. Esta definição foi criada por uma sociedade e uma nação de hipócritas. Ela levou milhares de jovens para asilos mentais.

Quando você quer alguma coisa que você acha que é ruim, todos os tipos de complexos e de culpas surgem. Este é o início da esquizofrenia, e todos nós somos esquizofrênicos em certa medida.

Portanto, o yogues tentaram dar uma correta orientação aos impulsos sexuais. Yoga não interfere com a vida sexual. Vida sexual normal, não é nem espiritual nem antiespiritual. Mas se você praticar yoga e dominar certas técnicas e, então a vida sexual se torna espiritual. Claro, se você levar uma vida celibato, isto é espiritual também.

Tantra da Mão Esquerda

A ciência do tantra tem dois ramos principais, que são conhecidos como vama marga e dakshina Marga. Varna marga é o caminho da mão esquerda que combina vida sexual com práticas de Yoga, a fim de expandir os centros energéticos latentes. Dakshina marga é o caminho da mão direita práticas sexuais yogicas sem promulgação. Anteriormente, devido às barreiras da vida sexual , o caminho seguido foi mais amplamente dakshina Marga. Hoje, no entanto, essas barreiras estão rapidamente sendo quebradas, e depois o caminho mais procurado pelas pessoas em todo lugar é vama marga, que utiliza vida sexual de desenvolvimento espiritual.

De acordo com o tantra, vida sexual tem uma tripla finalidade. Alguns praticam-no para procriação, outros por prazer, mas os tantra yogues praticam-no para o samadhi. Ele não detem qualquer opinião negativa sobre isso. Ele realiza como uma parte de seu sadhana. Mas, ao mesmo tempo, ele percebe que, para fins espirituais, a experiência deve ser mantida.
Normalmente esta experiência é perdida antes de alguém ser capaz de se aprofundar nela. Por dominar certas técnicas, no entanto, esta experiência pode tornar-se contínua, mesmo durante toda a vida quotidiana. Depois, os centros silenciosos do cérebro são despertados e eles começam a funcionar a toda momento.

O princípio da energia


O argumento de vama marga é que o despertar de Kundalini é possível através da interação sexual entre homem e mulher. O conceito subjacente a este segue-se ao
mesmo sentido que o processo de cisão e fusão descrito na física moderna.

O homem e a mulher representam a energia positiva e negativa. Em um nível mental que representam o tempo eo espaço. Normalmente, estas duas forças estão em pólos opostos. Durante a interação sexual, no entanto, deslocam-se para fora da sua posição de polaridade, para o centro. Quando eles se reúnem no núcleo central ou ponto, ocorre uma explosão e
a coisa torna-se manifesta. Este é o principal tema da iniciação tântrica.

O evento natural que ocorre entre o homem e a mulher é considerada como a explosão de energia do centro. Em cada partícula de vida, é a união entre os pólos positivo e negativo que é responsável pela criação. Ao mesmo tempo, união entre os pólos positivo e negativo é também responsável pela iluminação, e na experiência que tem lugar no momento da união é um vislumbre da maior experiência.

Este assunto foi exaustivamente discutido em todas as antigas escrituras do tantra.
Na verdade, mais importante do que a energia das ondas que são criadas durante a mútua união, é o processo de dirigir essa energia para os centros superiores. Toda a gente sabe como isso energia está a ser criada, mas ninguém sabe como dirigi-la para os centros superiores. De fato, muito poucas as pessoas que tenham um entendimento completo e positivo deste evento que quase naturais todos neste mundo experiências. Se a experiência conjugal, que é geralmente muito transitória, pode ser prorrogada por um período de tempo, então a experiência de iluminação iria ter lugar.

Os elementos que estão reunidos neste processo de união são conhecidos como Shiva e Shakti. Shiva representa purusha ou consciência e Shakti representa prakriti ou energia. Shakti, em diferentes formas, está presente em toda a criação. Ambos as energia materiais e espirituais são conhecidos como Shakti. Quando a energia se move exteriormente, é material e quando a energia é dirigida para cima, é energia espiritual. Portanto, quando a união entre homem e mulher é praticada de forma correta, tem uma influência muito positiva sobre o desenvolvimento da consciência espiritual.

Retendo o bindu

Bindu significa um ponto ou uma gota. No tantra, bindu é considerada o núcleo, ou o residência da matéria, o ponto a partir do qual toda a criação torna-se manifesta. Na verdade, a fonte de bindu está no maior centro do cérebro. Mas, devido ao desenvolvimento das emoções e paixões, bindu cai à menor região onde é transformado em esperma e óvulos. No nível superior, bindu é um ponto. No nível mais baixo, é gota de líquido, que escorre no orgasmo do sexo masculino e feminino.

De acordo com o tantra, a preservação do bindu é absolutamente necessária por duas razões. Em primeiro lugar, o processo de regeneração só pode ser realizado com a ajuda do bindu. Em segundo lugar, todas as experiências espirituais ocorrem quando há uma explosão de bindu. Esta explosão pode resultar na criação de um pensamento ou de qualquer coisa. Assim, no tantra, algumas práticas são recomendadas pela qual o parceiro masculino pode parar e ejaculação e reter o bindu.

De acordo com o tantra, a ejaculação não deve ocorrer. É preciso aprender a parar
ela. Para isso acontecer,
o parceiro masculino deve aperfeiçoar as práticas de vajroli mudra bem como como moola bandha e uddiyana bandha. Quando estes três kriyas são aperfeiçoado, um homem é capaz de parar completamente sua ejaculação, em qualquer ponto da experiência.

O ato sexual que culmina em uma experiência particular é alcançado apenas no ponto de explosão de energia. A menos que a energia exploda, a experiência não pode ocorrer. Mas esta experiência tem de ser mantida, de modo que o nível de energia continue a ser elevado. Quando o nível de energia cai, a ejaculação ocorre. Portanto, a ejaculação é evitada, não tanto para preservar o sêmen, mas porque provoca uma depressão do nível de energia.

Para fazer essa energia viajar para cima através da coluna, alguns precisam dominar as técnicas do Hatha Yoga e de kriyas. Concomitantemente a experiência da energia tem de ser elevada para centros superiores. Só é possível fazer isso se você for capaz de prolongar e manter essa experiência. Enquanto a experiência prossegue, você pode dirigi-la para os centros superiores. Mas se o nível energético sofrer alguma depressão, a ejaculação inevitavelmente ocorrerá.

A ejaculação reduz a temperatura do corpo e ao mesmo tempo, a sofre abate o sistema nervoso. Quando o sistemas nervoso simpático e parassimpático sofrem uma depressão, isto afeta o cérebro. É por isso que muitas pessoas têm problemas mentais. Quando você for capaz de conservar o sêmen sem ejacular, a energia no sistema nervoso e a temperatura em todo o corpo serão mantidos. E ao mesmo tempo, você ficará livre do sentimento de perda, depressão, frustração e culpa. A retenção também ajuda a aumentar a frequência sexual, e isto é melhor para ambos os parceiros. O ato sexual não tem de criar fraqueza ou dissipar a energia, pelo contrário, ele pode se tornar um meio de explosões de energia. Portanto, a importância de se reter bindu não deve ser subestimado.

No Hatha Yoga há algumas práticas que devem ser aperfeiçoadas para este fim. Você deve começar com asanas, como paschimottanasana, shalabhasana, vajrasana, supta vajrasana e siddhasana. Estes são benéficos, uma vez que imprime uma contração automática sobre os centros mais baixos. Sirshasana também é importante porque ventila o cérebro, de modo que todas as experiências serão saudáveis experiências. Quando estas posturas foram dominadas, shambhavi mudra será aperfeiçoada, a fim de manter a concentração constante em bhrumadhya. Então vajroli mudra tem de ser praticado em conjunto com moola bandha e uddiyana bandha com kumbhaka. A prática de kumbhaka é necessária enquanto a ejaculação está ocorrente. Retenha o ar e bindu caminhará lado a lado. A derrota de kumbhaka é a perda de bindu, e perda de bindu é a derrota de kumbhaka.

Durante kumbhaka, quando você estiver mantendo a experiência, você deve ser capaz de orientá-la para os centros superiores. Se você for capaz de criar um arquétipo desta experiência, talvez sob a forma de uma serpente ou uma luminosidade contínua, então, o resultado será fantástico. Assim, na vida espiritual, bindu deve ser preservado a todo o custo.


A experiência feminina


No corpo feminino, o ponto de concentração é em mooladhara Chakra, que é
situado no colo do útero, logo atrás da abertura do útero. Este é o ponto em que o espaço-tempo se unem e explodem sob a forma de uma experiência. Essa experiência é conhecida como orgasmo em linguagem comum, mas na linguagem do Tantra é chamado de despertar. A fim de manter a continuidade dessa experiência, é necessário que um acúmulo de energia ocorra em particular no bindu ou ponto. Normalmente isso não acontece, porque o explosão de energia se dissipa completamente por intermédio do sexo.
Para evitar isso, a mulher deve ser capaz de manter sua mente em absoluta concentração num ponto específico. Para isso, a prática é conhecida como sahajoli.

Na verdade, sahajoli é a concentração no bindu, mas isso é muito difícil. Portanto, a prática de sahajoli, que é a contração da vagina, bem como do útero músculos, deve ser praticada por um longo período de tempo.

Se uddiyana bandha forem ensinadas para as meninas desde a mais tenra idade, elas irão aperfeiçoar sahajoli muito naturalmente com o tempo. Uddiyana bandha é sempre praticado com manutenção externa. Ele é importante e deve ser possível realizá-lo em qualquer posição. Normalmente, é praticado em siddhayoni asana, mas a mulher deve ser capaz de fazê-lo em vajrasana ou na postura corvo tão bem. Quando você praticar uddiyana bandha, os outros dois bandhas - jalandhara e moola bandha ocorrem espontaneamente.

Anos desta prática irá criar um forte sentido de concentração no ponto correto no
o corpo. Esta concentração é mais de natureza mental, mas ao mesmo tempo, uma vez que não é possível fazê-lo mentalmente, é necessário começar de algum ponto físico. Se uma mulher é capaz de concentrar e manter a continuidade da experiência, ela pode despertar a sua energia para um nível elevado.

De acordo com o tantra, existem duas áreas diferentes do orgasmo. Uma é na zona nervosa, que é a experiência comum para a maioria das mulheres, e a outra é no mooladhara chakra. Quando sahajoli é praticado durante o maithuna (o ato de união sexual), mooladhara chakra acorda e o orgasmo Tântrico, ou espiritual, ocorre.

Quando a mulher yogue for capaz de praticar sahajoli por 5 a 15 minutos, ela pode manter o orgasmo Tântrico durante o mesmo período de tempo. Ao manter essa experiência, o fluxo de energia é invertido. A circulação do sangue e as forças simpático/parassimpático se movem para cima. Neste ponto, ela transcende a consciência normal e vê a luz. Aquela
é a forma como ela entra no profundo estado de dhyana. A menos que a mulher seja capaz de praticar
sahajoli, ela não será capaz de manter os impulsos necessários para o orgasmo Tântrico, e conseqüentemente ela terá o orgasmo nervoso, que é de curta duração e seguida por insatisfação e exaustão. Isso é muitas vezes a causa da histeria de e da depressão de uma mulher.

Então, sahajoli é uma prática extremamente importante para as mulheres. Em uddiyana, nauli, naukasana, vajrasana e siddha Yoni asana, sahajoli vem naturalmente.

A prática de amaroli também é muito importante para as mulheres casadas. A palavra amaroli significa "imortal" e por essa prática é que se liberta de muitas doenças. A prática de amaroli durante um período prolongado também produz um hormônio importante conhecido como prostaglandinas, que destrói os óvulos e impede a concepção.

Guru tântrico


Tal como no regime de criação, Shakti é o criador e Shiva a testemunha de
todo jogo, no tantra a mulher tem o estatuto de guru e o homem do discípulo. A tradição Tântrica é repercussão efetiva da mulher para o homem. Na prática tântrica, ela é a mulher que inicia.

É somente por seu poder que o ato de maithuna tem lugar. Todas as preliminares são feitas por ela. Ela coloca a marca na fronte do homem e diz a ele que para meditar. Na interação habitual, o homem tem o papel ativo e a mulher passivo. Mas no tantra, eles alternam os papéis. A mulher passa a ser o operador do homem e seu meio. Ela tem de ser capaz de despertar nele. Então, no momento certo, ela deve criar o bindu e ele pode praticar vajroli. Se o homem perder o seu bindu, isso significa que a mulher não realizou suas funções adequadamente.

No tantra é dito que Shiva é incapaz sem Shakti. Shakti é a sacerdotisa. Portanto, quando é praticada vama marga, o homem deve ter uma atitude absolutamente Tântrica em relação à mulher. Ele não pode se comportar com ela como os homens em geral, com outras mulheres. Normalmente, quando um homem olha para uma mulher ele torna-se apaixonado, mas durante maithuna ele não deveria. Ele deveria vê-la como a divina mãe, Devi, e sua abordagem deve possuir uma atitude de devoção e entrega, e não com luxúria.

De acordo com o conceito Tântrico, as mulheres são mais dotadas de qualidades espirituais e seria uma coisa sensata se fossem autorizados a assumir posições mais elevadas na área em assuntos sociais. Em seguida, haveria maior beleza, compaixão, amor e compreensão em todos as esferas da vida. O que estamos discutindo aqui não é sociedade patriarcal versus sociedade matriarcal , mas tantra, particularmente tantra da esquerda.


Caminho dos yogues não bhogues


No tantra, a prática de maithuna é dito ser o caminho mais fácil para despertar sushumna, porque se trata de um ato que a maioria das pessoas já estão habituadas. Mas, francamente falando, muitos poucos estão preparados para este caminho. A interação sexual habitual não é maithuna. O ato físico pode ser o mesmo, mas o contexto é totalmente diferente.

Na relação entre marido e mulher, por exemplo, não existe dependência e propriedade, mas em cada um dos parceiros tantra é independente, uma invocação de si mesmo. Outra dificuldade no sadhana tântrico é cultivar a atitude de passionalidade. O homem tem de tornam-se praticamente brahmacharya a fim de libertar a mente e as emoções dos pensamentos sexuais e da paixão que normalmente surgem na presença de uma mulher.

Ambos os parceiros devem ser absolutamente purificados e controlados interna e externamente antes de praticar maithuna. Isso é difícil para o cidadão comum compreender porque para a maioria das pessoas, interação sexual é o resultado da paixão física e ou atração emocional, quer para a descendência ou para o prazer. É só quando você está purificado que as paixões institivas ficam ausentes. Esta é a razão pela qual, segundo a tradição, o caminho da dakshina marga deve ser seguido muitos anos antes do caminho do vama marga. Dessa feita, a interação de maithuna não ocorre para gratificação física. O objetivo é muito claro – o despertar de sushumna, o aumento da energia a partir kundalini mooladhara chakra, e explodindo nas zonas inconscientes do cérebro.

Se isto não estiver claro quando você praticar o kriyas e sushumna torna-se ativo, você não será capaz de enfrentar o despertar. Sua cabeça vai ficar quente e você não será capaz de controlar a paixão e a emoção, porque você não tranquilizou o seu cérebro.

Portanto, na minha opinião, somente aqueles que são adeptos do Yoga estão qualificados para vama Marga. Este caminho não deve ser utilizado indiscriminadamente como um pretexto para a auto-indulgência. É significante para amadurecer os sadhakas sérios e conscienciosos, os chefes de família, que estão evoluindo, que foram praticando sadhana para despertar o potencial energético e atingir samadhi. Devem utilizar este caminho como um veículo para o despertar, caso contrário torna-se uma trajetória de queda.



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Fim da Primeira Seção

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